Критерии канонизации местночтимых святых в русской православной церкви. Церковь – Отче, как канонизируют святых

Святость призывает святость Вернемся же к ревности Бога и попытаемся найти для нее в Библии наиболе явные причины, оставив напоследок причину скрытую. Причина, прежде всего бросающаяся в глаза, изложена в Книге Левит. Посмотрим, например, как Бог мотивирует в 19,1-2 все

Поучение 3-е. Преставление св. Гурия, архиепископа Казанского (Уроки из его жизни: а) Бог в благопотребное время воздвигает св. деятелей в вертограде Своей Церкви, б) святость жизни есть одно из условий привлечения благодати Божией к христианину; в) Промысл Божий незримо

Це́рковь есть общество верующих в Господа Иисуса Христа Сына Божия людей , возрожденных Им и Духом Святым , соединенных в любви и под непрекращающимся воздействием Святого Духа достигающих совершенства .

Созданный по образу и подобию Творца, человек предназначен к полноте богообщения, к жизни в Боге – во Христе и в Духе Святом. В этом и состоит призвание человека: достигнуть обожения , достигнуть святости , соединив в себе тварную природу с нетварными энергиями Логоса . Подлинное приобщение Богу возможно только в Церкви Христовой, и поэтому, как заметил прп. Максим Исповедник , единственная цель духовной жизни состоит в претворении человека в Церковь, в храм Святого Духа.

Этимология слова "церковь"

Слово "церковь" произошло от понятий созвание, собрание (греч. εκκλησία, евр. kahal). Слово εκκλησία у классических греческих писателей означает "правильно созванное (в противоположность самовольному и беспорядочному скопищу людей) собрание или общество лиц с определенными правами ". В церковнославянском языке слово "церковь" своим первым значением также имеет именно собрание :

• "пове́м и́мя Твое́ бра́тии мое́й, посреде́ Це́ркве воспою́ Тя" - скажу имя Твое братьям моим, среди народного собрания воспою Тебя (Пс. 21, 23);
• "возненави́дех це́рковь лука́внующих, и с нечести́выми не ся́ду" - ненавистно мне собрание беззаконных, и вместе с нечестивыми я не сяду (Пс. 25, 5);
• "хвале́ние Его́ в Це́ркви преподо́бных" - хвала Ему в собрании святых (Пс. 149, 1);
• "собери́те лю́ди, освяти́те це́рковь, избери́те старе́йшины" - созовите народ, освятите собрание, изберите старейшин (Иоил. 2, 16);
• "а́ще же не послу́шает их, пове́ждь це́ркви" - если же он их (двух или трех свидетелей) не послушает, скажи собранию (Мф. 18, 17);

Ныне греческий ("εκκλησια"), большинство романских (лат. "ecclesia"; франц. "église"; итал. "chiesa"; испан. "iglesia"), албанский ("kisha" - через итал.) и другие языки используют это слово и его производные.

Ряд других распространенных имен для Церкви произошли от греческих и латинских слов обозначавших собственно здание, в которых собирались христиане. Среди них:

to kiriakon (греч.) - "дом Господень". Этим словом греки называли церковь как здание, где собираются верующие, храм. Это слово было перенято большинством славянских (слав. "цръквь", "цркы"; рус. "церковь") и германских (нем. "Kirche"; англ. "church"; швед., фин., эст. и др. "Kirka") языков.

basilike (греч.)/ basilica (лат.) - "царский дом". Перенятое римлянами у греков, это слово обозначало в первую очередь здание трибунала, а затем и вообще общественное здание расположенное обычно на главной площади города. Впоследствии назване было присвоено храмам. От него происходит румынское "biserică".

castellum (лат.) - "небольшая крепость". От него происходит полькое "костёл" .

"Мне кажется, что Церковь Христова есть мир украшенный и сам весь человек, в котором, как говорится, обитает и ходит Бог… Мы знаем также, что она называется телом Христовым и невестой… Ибо как Христос есть глава Церкви и Бог, так Он Сам бывает храмом для нее, как, в свою очередь, и сама Церковь стала храмом Его и миром прекрасным… Церковь есть Тело Христово и невеста Христова и мир вышний и храм Божий; членами же тела Его стали все святые…".

Блж. Феодорит говорил о сравнении Церкви с телом: "Уподобление сие прилично учению о любви".

Подобно телу человека, состоящему из многих органов, работа которых координируется центральной нервной системой, и в большинстве случаев - головным мозгом, Церковь также состоит из множества членов, имеющих единую Главу - Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви ни на одно мгновение.

Сама церковная жизнь во многом подобна жизни органической.

"Прежде всего, организм есть нечто целое; основное свойство организма - единство жизни. Между членами организма очевидна гармония, связь, взаимное отношение и деятельность… Все члены тела необходимо нуждаются один в другом, находясь в согласованном единстве, синергизме друг с другом. С больными членами организм расстается не сразу, но после всевозможных усилий сообщить им необходимые для выздоровления жизненные силы. […]

Тело не терпит в себе чужеродных элементов и не допускает их внешнего, механического приращения. Организм допускает только органическое соединение с собой дотоле чуждых ему элементов, когда они преобразуются в сходные ему. […]

С течением времени всякий организм неизбежно претерпевает изменение своего внешнего вида, но это изменение свойственно не самому существу тела и не личности человека, а только его феномену. Что же касается внутренней сущности человека и законов ее жизни, то они остаются неизменными во все возрасты, во все время существования человека… Жизнь Церкви представляет собой аналогию естественной органической жизни".

Все верующие, причащающиеся из одной Чаши, причащаются одного Тела Христова, и сами становятся потому едиными во Христе.

"Все святые поистине суть члены Христа, над всеми Бога, и, как сказано, обязаны быть в Нем прилепленными и соединенными с Телом Его, чтобы Он был их Главой, а святые от века и до последнего дня были Его членами, дабы многие стали единым телом Христовым, как один человек…"

Церковь - это полнота Богочеловеческой жизни. В земном аспекте она - совокупность всех, устремленных к Богу в порыве любви, жаждущих обожения, и потому "Церковь есть богочеловечество от Богочеловека Иисуса Христа", Богочеловеческий организм. Однако, необходимо учитывать, что одно понятие "Тело" не может "вместить в себя всю полноту учения о Церкви, не может быть адекватным ей".

Существо Церкви

На основании всего, сказанного выше, можно попытаться определить существо Церкви.

Апостол Павел также учил о единой Церкви: "…мы многие составляем одно тело во Христе" (Рим. 12, 5); "…все мы одним Духом крестились в одно тело" (1 Кор. 12, 13); "Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех…" (Еф. 4, 4 –6).

Единство Церкви - нечто большее, чем только количественное единство, это прежде всего качественная характеристика. Основанием внутреннего единства Церкви является то, что "она есть одно духовное тело, имеет одну Главу Христа и одушевляется одним Духом Божиим".

Единство Божие - основание для единства Церкви. "Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати… Единство Церкви не мнимое, не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в теле живом".

Жизнь верующих в Церкви есть, прежде всего, таинственная жизнь во Христе, в единстве и общении со всем человечеством, со всем творением, с ангельским миром. Поэтому те, кто производит разделения в Церкви, пытаются разделить Христа, что невозможно ("Разве разделился Христос?" (1 Кор. 1, 13), и в результате не разделяют Церковь, а отпадают от нее.

Единство церковной жизни проявляется в виде некоторой тождественности ее у отдельных верующих, независимо от внешнего объединения, которого может и не быть: отшельники и пустынники также пребывают в церковном единстве, и "это внутреннее единство есть основание внешнего единства". Единство Церкви проявляется в мире прежде всего как "единство веры и проистекающее отсюда единство жизни и предания, вместе с непрерывностью апостольского преемства иерархии". Таким образом внутреннее качество раскрывается вовне.

Догмату о единстве Церкви не противоречит существование ряда Поместных Православных Церквей. Все Поместные Церкви - части единой Вселенской Церкви, о чем свидетельствует единство веры. Каждая Поместная Церковь имеет своего Предстоятеля, Вселенская же - единого Главу Христа, и является единым телом Христовым. В каждой Поместной Церкви, в каждой епархии и отдельно взятой евхаристической общине совершается единое Таинство приношения Тела и Крови Господней, и это евхаристическое общение есть верный залог единства всех "верных" во Христе. "Будучи единой во всей своей полноте, Церковь оставалась всегда внутренне-универсальной, так как каждая местная церковь содержала в себе все остальные местные церкви. То, что совершалось в одной церкви, совершалось во всех остальных, так как все совершалось в Церкви Божией во Христе".

Кажущееся некоторым разделение Церкви на земную и небесную также не имеет места. Небесная Церковь активно участвует в жизни Церкви земной; евхаристическое общение верующие имеют не только с живущими на земле братьями, но и со святыми, и со всеми скончавшимися в вере, о чем свидетельствует поминовение их на Литургии, и, в частности, во время анафоры. Ангелы также сослужат Евхаристии: "ныне силы небесные с нами невидимо служат",- поет Церковь в одной из Херувимских песней. И потому "нет видимой и невидимой Церкви, земной и небесной, а есть единая Церковь Божия во Христе, которая в полноте своего единства пребывает в каждой местной церкви с ее Евхаристическим собранием".

Таким образом, единство Церкви является абсолютным.

"Хотя Церковь рассеяна по всей вселенной до конец земли, но от апостолов и учеников их прияла веру во единого Бога... Прияв такую проповедь и такую веру, Церковь, как мы сказали, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно сохраняет ее, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем, учит и передает, как бы имея единые уста ".

"Истинная Церковь, подлинно древняя, есть одна... Как один Бог и один Господь, так и истинное достоинство выражается единством во образ Единого Начала. Итак, единая Церковь, которую ереси усиливаются рассечь на многие, уподобляется единством природе Единого. Мы называем древнюю кафолическую Церковь единой по ее существу, по понятию о ней, по ее началу и превосходству ".

"Единство Цеpкви следyет необходимо из единства Божьего, ибо Цеpковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живyщей во множестве pазyмных твоpений, покоpяющихся благодати " .

Святость Церкви

Святость Церкви необходимо вытекает из понятия о ней как Теле Христовом. Это свойство сразу очевидно: как может быть не свято Тело Христово? Святость Церкви есть святость ее Главы - Христа. Сын Божий для того и предал себя на смерть, "чтобы освятить ее [Церковь], очистив банею водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5, 26 –27). Святость как причастность полноте блага, присущего Богу, есть "самое существо церковности,- можно сказать, что иного ее свойства и не существует. Святость есть основное свойство Божие,- свойство свойств, всех их в себе заключающее, как белый луч разные цвета спектра. И жизнь в Боге, обожение, есть святость, вне которой вообще не существует в Церкви никаких духовных даров. Поэтому есть самоочевидный признак или синоним церковности вообще".

Церковь свята святостью Божией. Она освятилась, "сделавшись сообразною Христу и причастницею божественного естества через общение Святого Духа, Которым и запечатлены мы "в день избавления" (Еф. 4, 30), омывшись от всякой скверны и освободившись от всякой нечистоты".

В писаниях Апостолов христиане часто называются "все святые" (2 Кор. 1, 9 ; Еф. 1, 1 ; Флп. 1, 1 , 4: 21; Кол. 1, 2 и др.). Это совсем не означает, что все христиане вели нравственно безупречную жизнь. Достаточно привести пример кровосмесника из Коринфской общины, или вспомнить слова ап. Павла: "Все мы много согрешаем",- где Апостол не выделяет себя из прочих грешников. Каждый человек должен достигнуть святости, которая дана Церкви, и он достигает ее, если живет церковной жизнью. "Все святые (в современном понимании этого слова) происходят из грешников, и из этого правила нет исключений. Благодать святости в Церкви никогда не оскудевала и не прекратится до скончания века. Хотя святые и не всегда известны миру, их "золотой пояс" никогда не прерывается в Церкви".

В церкви существует предел, переступив который, грешник признается мертвым, как отсеченная от лозы ветвь. Преимущественно это отлучение совершается в результате догматических уклонений, но также и канонических (в частности, нравственных), во исполнение повеления апостола: "извергните развращенного из среды вас" (1 Кор. 5, 13).

Соборность Церкви

Встречающееся в Символе веры наименование Церкви "соборная" является переводом греческого слова "кафолическая". Это слово в школьном богословии часто отождествлялось с понятием вселенскости. Согласно "Пространному Христианскому катихизису", Церковь называется соборной или кафолической потому, что "она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов". Подобно понимают соборность Церкви и некоторые изданные курсы Догматического богословия, которые именуют Церковь "соборной, кафолической или вселенской". Однако же, вселенскость в смысле всеобщности распространения Церкви в пространстве и во времени ("до скончания века"), и соборность - не одно и то же; эти два понятия четко различаются в современном православном богословии. Соборность, как существенное свойство, должно быть приложимо не только к Церкви в целом, но и к каждой из ее частей - евхаристических общин, и совершенно очевидно, что понятие вселенскости таким качеством не обладает. Святой Максим Исповедник, отвечая тем, кто хотел принудить его причащаться с еретиками, сказал: "Даже если бы вся вселенная причащалась с вами, я один не причащался бы",- таким образом, "он "вселенной", которую считал пребывающей в ереси, противопоставил свою соборность",- говорит В. Н. Лосский. Поэтому "надо решительно отказаться от простого отождествления понятий "соборный" и "всеобщий". "Христианскую всеобщность", фактическую всеобщность или потенциальный универсализм следует отличать от соборности. Они - следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и необходимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее, материальное выражение".

Греческое понятие katholike образовано из слов kata и olon ("по всему"). Церковь Христова есть "Церковь по всему или по единству всех верующих, Церковь свободного единодушия… та Церковь, о которой пророчествовал Ветхий Завет, и которая осуществилась в Новом Завете, словом - Церковь, как ее определил святой Павел… Она есть Церковь по разумению всех в их единстве".

Кафоличность - это "живое Предание, хранимое всегда, повсюду и всеми", и, в частности, "свойственный Церкви способ познания истины, способ, благодаря которому эта истина становится достоверной для всей Церкви,- и для Церкви в целом, и для каждой из ее малейших частиц". Соборность - это "непрерывность общей благодатной жизни во Христе".

Учение о соборности Церкви связано с догматом о Пресвятой Троице - главной тайной христианского Откровения. Троичный догмат - "догмат соборный по преимуществу, ибо от него ведет свое начало соборность Церкви… Соборность есть связующее начало, соединяющее Церковь с Богом, Который открывает ей Себя как Троица, и сообщает ей свойственный божественному единоразличию модус существования, порядок жизни "по образу Троицы". Соборность выражает в жизни Церкви образ жизни Бога, единого в трех Лицах. Каждое из Лиц Пресвятой Троицы есть Бог и обладает всей полнотой Божественной сущности. Подобно же и Церковь кафолична как в целом, так и в каждой из своих частей. Об этом прекрасно сказал сщмч. Игнатий Богоносец : "…где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь."

Смысл термина "кафолическая" объясняет св. Кирилл Иерусалимский :

"Церковь называется соборною, потому что она в целой вселенной, от пределов земли до пределов ее, что во всеобщности и без всякого опущения преподает все долженствующие входить в состав человеческого ведения догматы,…что подчиняет благочестию весь человеческий род… и что, как повсеместно врачует и исцеляет она всякого рода грехи, совершенные душою и телом, также в ней приобретается все именуемое добродетелью, какого бы то ни было рода: и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании".

На основании этого разъяснения доктор богословия прот. Ливерий Воронов заключает:

"Кафоличность Церкви - это полнота дарованного ей облагодатствования и целостность (неущербленность) хранимой ею истины, а следовательно, достаточность для всех членов Церкви сообщаемых и получаемых в ней сил и дарований духовных, необходимых для свободного и разумного участия во всех сторонах ее жизни как тела Христова, включая все виды ее спасительной миссии в мире".

Соборность Церкви проявляется в том, что в ней каждый верующий на всяком месте и в любое время может получить все необходимое для спасения.

Апостольство Церкви

Церковь Христова является апостольской по своему назначению, происхождению и внутреннему устройству.

Сын Божий, посланный в мир Отцом, послал на служение и проповедь в мир Своих учеников, назвав их апостолами - посланниками. Эта миссия, возложенная на первых учеников Спасителя, во все века продолжается Церковью, которая призвана привести мир ко Христу. Поэтому Церковь называется апостольской прежде всего по цели своего бытия.

Первоначально Церковь была сосредоточена в лице святых апостолов. Это "малое стадо учеников Господа составляло первую Церковь на земле, первое зерно, из которого развилось большое дерево, имеющее покрыть и покрывшее своими ветвями всю землю". Апостолы первыми уверовали в Господа Иисуса Христа и повсюду проповедали весть о Его Воскресении, основывая местные церкви из уверовавших. Из книги Деяний нам известно о существовании уже в апостольское время Церкви Иерусалимской (Деян. 2, 22 , Деян. 4, 4), Антиохийской (Деян. 11, 26), Коринфской (Деян. 18, 1 , 8), Эфесской (Деян. 19, 1 , Деян. 20, 17) и др., которые стали матерями для образованных позднее местных церквей. Поэтому вся Церковь, по учению Священного Писания, утверждена "на основании Апостолов" (Еф. 2, 20).

Церковь приняла от апостолов учение, священнослужение, правила и нормы жизни. В Церкви также должны сохраняться и благодатные дары Святого Духа, полученные Церковью в лице апостолов в день Пятидесятницы. Преемство этих даров передается через возложение рук, через преемство иерархии. Иерархическое служение установлено в Церкви Самим Господом: "Он [Христос] поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Еф. 4, 11 –12).

Церковь тщательно наблюдает, чтобы нить иерархического преемства, ведущая к самим апостолам, никогда не прерывалась. Св. Ириней Лионский пишет: "Кто хочет знать истину, тот во всякой церкви может усмотреть апостольское предание, возвещенное во всем мире; и мы можем наименовать тех, коих апостолы поставили церквам епископами, и преемников их даже до нас…"

В еретических или раскольнических обществах ниточка этого преемства утеряна, поэтому их собрание нельзя называть Церковью.

"Пусть покажут [еретики] начало своих церквей, и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами".

Вне апостольского преемства не существует истинной Церкви. Преемники апостолов во все времена совершают то же самое, что и апостолы совершали в свое время. Преемники, по утверждению прп. Симеона Нового Богослова , "равны апостолам и сами суть апостолы". Отвергающие их отвергают Иисуса Христа и Бога Отца. По словам прп. Симеона, "никто не приходит к вере во Святую и Единосущную Троицу, если не будет учителем научен вере, и никто не крестится без священника и не становится сам собою причастником Божественных Тайн. А кто не становится причастником их, тот никогда не достигнет вечной жизни". Следовательно, "в той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня".

Необходимость Церкви для спасения

Рассмотрев, что такое Церковь в своем существе и каковы ее основные свойства, обратим внимание на следствие, необходимо вытекающее из вышеизложенного. Этим следствием будет утверждение, высказанное твердо и решительно св. Киприаном Карфагенским : "вне Церкви нет спасения (salus extra ecclesiam non est). Тот, кто отделяется от Церкви,- говорит св. Киприан,- "присоединяется к жене незаконной и делается чуждым обетований Церкви… Не имеющий матерью Церкви не может иметь Отцом своим Бога. Если бы кто-нибудь спасся из находившихся вне ковчега Ноева, то и находящийся вне Церкви мог бы также спастись".

Мы приходим в Церковь, если ищем жизнь вечную, полноту любви. Бог есть совершенная Любовь, дарующая Себя нам в Евхаристии. Евхаристия же существует только в Церкви как Теле Христовом, и вне нее невозможно. Тело Христово пребывает единым, и попытка разорвать его, отделившись, заранее обречена на неудачу. Поэтому Церковь святые отцы понимали как единственное место спасения: "говорим, что всяк спасающийся спасается в Церкви" (блж. Иероним Стридонский); "никто не достигает спасения и вечной жизни, кроме того, кто имеет главою Христа; а иметь главою Христа может лишь тот, кто находится в Его теле, которое есть Церковь" (блж. Августин Иппонийский);

Отделяющиеся от Церкви грешат против любви и идут путем погибели. Никакие подвиги, ни чистота жизни, ни девственность, ни постничество, ни даже мученичество вне Церкви не спасают, потому как нарушена главная заповедь - о любви. Относительно же тех людей, которые остаются вне Церкви не по причине отделения, а в результате времени или места своего рождения, либо в силу воспитания, окружения или национальных традиций, Церковь не утверждает определенно уверенность в их погибели. Если язычники "естеством законное творят" (Рим. 2, 14), то Господь не оставляет и их. Поэтому нельзя категорично высказать предположение о их дальнейшей судьбе; суд и попечение о них мы должны возложить на милосердие Божие. Все же уверовавшие обязаны пребывать в Церкви, если ищут подлинной жизни - самоотдачи в "безумной любви" к Богу.

Видео

Отрывок из лекции профессора Московской духовной академии А. Осипова "Кто такой христианин и что такое Церковь?"

Литература

• Свт. Иларион (Троицкий) . Очерки из Истории догмата о Церкви , Православный Паломник, М. 1997.
• Прот. Г. Флоровский. Христос и Его Церковь

Христиане исповедуют Церковь Христову Святою

Чтобы дать точное выяснение этого понятия, необходимо знать предварительно, что значит слово "святой".

Слово "святой" - по-еврейски "кодеш", по-гречески "апос", по-латински "санктус" - в первом и прямом смысле должно быть переведено по-русски - отрезанный, выделенный от земли, не людям, но Богу принадлежащий.

• Почему же у нас со словом святой всегда прежде всего соединяется понятие безгрешности?

Это потому, что слово "святой" всегда прежде всего прилагалось к Богу и означало то понятие, что Бог есть Существо, как бы отрезанное от мира, выделенное от него, не имеющее недостатков (конечных свойств) мира, но неизмеримо выше мира, совершеннее. А так как Бог безгрешен, то и слово "святой" стали понимать в смысле - "безгрешный".

• Есть ли доказательства, что слово "святой" не только означает понятие безгрешности, когда прилагается к безгрешному Богу, но означает еще и выделение чего-нибудь из ряда подобных себе предметов?

В св. Писании часто называются "святыми" и предметы неодушевленные: говорится, например, "место святое" (Иис. Н. 5: 15); храм святой (Пс. 5:8); гора святая (Пс. 47:2; 2 Петр 1:18 и множество других мест), вода святая (Чис. 5:17), елей святый (Пс. 88: 21). Понятно всем, что ни место, ни храм, ни гора, ни вода, ни елей, как предметы неодушевленные, грешить не могут. Значит, слово "святой" прилагается к этим предметам в каком-то другом смысле.

Место , называемое святым, именуется так потому, что оно выделено особым явлением здесь Бога человеку (Моисею - Исх. 3:5; Иис. Нав. 5:15) Храм называется святым, потому что он выделен из всех строений особым присутствием Божиим, Живущим в нем Господом (Мф. 23: 21) Гора, по слову Божию, свята, т.е. выделена из всех гор особенными великими событиями. Вода свята, потому что выделена из всех вод освещающей ее благодатной молитвой. Елей свят тем, что выделен он особой молитвой над ним.

В этом же смысле прежде всего и главным образом называется святою и Церковь (Еф. 5: 27), и члены Церкви (1 Кор. 1: 2).

Много есть религиозных обществ, но выделенное из них, истинное праведное общество есть Церковь Христова.

• Как сектанты понимают слово свящ. Писания, что Церковь Христова свята?

Они думают, что святость Церкви Христовой в том заключается, что Церковь состоит из людей безгрешных, а того не видят, что на свете нет ни одного безгрешного человека. Все мы много согрешаем , говорит Апостол Иаков (3:2), и Ап. Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. (1 Ин 1:8). Да и Спаситель научил молиться каждодневно Отцу Небесному: прости нам грехи наши (Лук. 11:4)

• В чем можно легко обвинить лжемудрствование сектантов и доказать им, что Церковь, хотя и свята, но не из безгрешных людей состоит?

Нужно показать сектантам, что не только новозаветная, но даже ветхозаветная Церковь называется в Писании святою.

Когда Господь выделил для Себя израильский народ, то назвал его народом Божиим (Суд. 20:2) и народом святым. Господь говорил обществу Израильскому так: если будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов; то есть, израильтяне выделяются из всех народов, ибо, продолжает Господь, Моя вся земля (Исх. 19:5)

• Как же за эту выделяемость Израиля называет Господь общество Свое?

Вы будете у Меня царством священников и народом святым, - сказал Господь (Исх. 19: 6) Также и в другом случае Бог подтверждает: будете у меня людьми святыми (Исх. 22: 31)

Поэтому-то читаем об израильтянах и во Второзаконии (7:6): ты народ святой у Господа, Бога твоего, и вот почему: тебя избрал Господь Бог твой, чтобы ты был собственным его народом из всех народов, которые на земле. (ср. 14:2; 28: 9)

И увидят народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя (Втор. 28: 10) Не говорится, что народы будут удивляться безгрешности Израиля, но свидетельствуя, что они будут бояться выделенности и принадлежности израильтян Богу, имя Которого на Израиле, называющемся Божиим народом, святым обществом. В смысле выделенности израильского общества говорит и псалмопевец: Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. (Пс. 113: 1,2). Также и пророк Иеремия говорит: Израиль был святынею Господа (Иерем. 2:3), и св. Иоанн Златоуст, объясняя это место, говорит: Свят Израиль Господу, то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147)

• Нельзя ли общество израильтян, называемое всюду в св. Писании святым, считать безгрешным?

Нет, нельзя, потому что, хоть и святы были израильтяне, но грешили они очень много, и всюду Господь укоряет их за грехи. Завет Мой , говорил Господь, они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними (Иер. 31: 32)

Итак, общество ветхозаветное, хотя и было святым обществом, но не было безгрешным, а называлось таким лишь в смысле выделенности его из всех народов для Господа. В этом же смысле выделенности называется святою и Церковь новозаветная, общество Христово .

• Есть ли предсказание в слове Божием о выделении Христова верующего общества, Церкви, из множества других религиозных обществ?

Есть. Пророк Исаия в своем предсказании о Церкви Христовой, называет ее горою дома Господня, говорит: и будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. (Ис. 2: 2, 3)

Так же и в книге "Песнь Песней", где Церковь Христова изображена под видом невесты и жены царской, говорится о высоком выделении Церкви Христовой: есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа; но единственная - она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и превозносили ее царицы и наложницы, и восхваляли ее. (Песнь Песн. 6: 8-10)

• В чем же Православная Церковь выделяется из всех религиозных обществ?

Первое свойство Церкви Христовой, выделяющее ее из всех религиозных обществ, то, что Глава Церкви - Христос (Еф. 1: 22).

В обыкновенных обществах главенствуют люди, как напр., в Латинской вере главенствует папа римский, в языческих религиях главенствуют жрецы, а в православной Церкви Глава - Христос. Этим наше православное общество и выделяется из других обществ.

Во-вторых, Церковь есть общество, выделяющееся учением, законом Христовым. Об Апостолах, которые составили первоначальную Церковь, Спаситель молился Отцу Небесному: Я передал им слово Твое... Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина (Ин. 17: 14, 17)

Истина Господня находится в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим 3: 15) Значит, у нас, в Православной Церкви - научение, закон Христов, истина Отца Небесного, а в других обществах - законы, выдуманные людьми, напр.: в латинстве законы утверждены папой римским, в обществе баптистов законы выдуманы Николаем Шторком и Фомою Мюнцером; у лютеран - законы выдуманы Мартином Лютером; у пашковцев учение составлено Якубом Шпенером и В. Пашковым; у адвентистов - Виллиамом Миллером, [у иеговистов - Чарльзом Расселлом. - Sm.] и т.д. У нас же - закон Христов; этим Церковь Христова и свята, этим она выделяется из других обществ.

Третьим отличием Церкви являетcя то, что она выделяется руководством Св. Духа, помогающего членам Церкви благодатью. Я умолю Отца, говорил Господь, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами (т.е. с истинно, православно верующими в Него) вовек (Ин. 14: 16) Этот Дух Святый сошел на Церковь Христову в день Пятидесятницы, постоянно руководит Церковью, научая всему и вспоминая все, что говорил Христос (Ин. 14: 26; 15: 26; 16: 13-14).

В других обществах главное руководство идет не от Духа Святого, Которого у них нет, а от мыслей грешных людей: от папы, баптистов, адвентистов и т.п.; в Православной же Церкви, как сказано, руководство исходит от Духа Святого; этим опять Церковь Христова выделяется из всех религиозных обществ.

• Неужели Церковь именуется Святою только в смысле выделенности от прочих обществ, а не в смысле преимуществ в добродетели?

Несомненно, и в том, и в другом смысле, но это преимущество заключается, как видим, не в безгрешности сынов Церкви, а в том, что они, как выделенные Богу, призываются к постепенному достижению безгрешной святости.

• В таком случае, как определить это 4-е отличительное свойство Церкви?

В-четвертых, Церковь выделяется из всех обществ своею высокой целью. Цель Церкви Христовой заключается в том, чтобы усовершенствовать своих членов в познании истины Божией, чтобы укрепить их волю в добродетели, освободить от грехов, страстей и греховных наклонностей, привести их к высшей праведности и непорочности. Все общества имеют свои цели, выдуманные и поставленные им людьми; латинство, лютеранство, баптизм, адвентизм и др. протестантские секты имеют в виду насадить среди людей охристианенную Германо-Романскую культуру, т.е. наилучшее устройство материальной жизни на земле, а Церковь Христова имеет свое научение от Господа, старается чрез воздержание привести людей к небесному совершенству и любви. Этим особенно выделяется она из всех обществ.

• Какие еще назначения имеет Церковь?

Хранить неповрежденное учение Христово и благодатный источник таинств. Третье ее назначение - распространять истинное христианство среди неверующих и еретиков, т.е. ложно верующих во Христа.

• Какое научение в Церкви Христовой относительно цели ее?

Спаситель сказал, что верующие в Него должны постепенно совершенствоваться до уподобления Отцу Небесному: будьте совершенны, говорит Господь, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48). Ап. Павел писал верующим: воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4: 3,4), т.е. то, чтобы вы делались все непорочнее, более и более приближались к безгрешному состоянию.

• Где в свящ. Писании такая обязанность предписана не только отдельным лицам, но, именно, Церкви?

Это со всей ясностью изложено в словах Ап. Павла: Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. (Еф. 4: 11-13)

• Есть ли в Церкви соответствующие условия для того, чтобы достигать членам ее непорочной жизни?

Спаситель, как Глава Церкви, позаботился об этом. Христос, говорит Ап. Павел, возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5: 25-27).

Значит, Господь сделал все, чтобы члены Церкви достигали непорочности.

• Как же достигается непорочность христианами?

Люди грешные, с испорченной греховной природой, для своего совершенствования и спасения вступают в Церковь и здесь, получивши прощение грехов, укрепляются в вере, переходя от веры в веру, от силы в силу, как по ступеням праведности.

• Как понимать слова Апостола, что Господь говорил (Еф.5:27) о Церкви: "дабы она была свята и непорочна "?

Это не значит, что все уже сейчас безгрешны, но то, что в Церкви есть все, дабы верующие достигали непорочности, т.е. здесь указывается не теперешнее, а будущее совершенство верующих .

• Какое у нас есть основание для признания того, что в Церкви могут находиться согрешающие члены?

Прежде всего таково научение Спасителя. Господь научал так об обществе Своих верующих притчами. Притчею о плевелах Господь показал, что в Церкви среди доброго семени Божия диавол будет сеять плевелы, т.е. злое научение, будет подстрекать ко злу, но все согрешающие по диавольскому научению не будут извержены из Церкви, доколе Господь не придет вторым пришествием. Тогда пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плачь и скрежет зубов (Мф. 13: 41, 42)

То же подтверждается и притчею о неводе, под которым разумел Спаситель Церковь. Как невод, когда закинут его, тянет всякую рыбу, какая попадется, а разбирают все уже на берегу, так и Церковь держит в себе до времени всяких членов: и добрых и порочных; при кончине века, изыдут Ангелы и отделят злых от среды праведных и ввергнут их в печь огненную: там будет плачь и скрежет зубов. (Мф. 13: 47-50)

И притчею о десяти девах, вышедших навстречу Жениху, Господь указывает, что в Церкви могут быть и добрые, и злые, и даже показывается, что все не безгрешны, потому что все девы, и добрые и нерадивые, одинаково не бодрствовали, но все заснули, хотя всем должно было бодрствовать. (чит. Мф. 25: 1-13)

И притчею о блудном и добром сынах у отца показал Спаситель, что у Бога нет совершенных людей, так как и блудный согрешил, и добрый не остался до конца праведным, но впал в зависть (чит. Лук 15: 11-32). Но особенно ясно Господь раскрыл эту истину в притче о званных на вечерю, где сказано: рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими (Мф. 22: 10)

Следовательно, в Церкви могут быть более совершенные и менее совершенные. В таком же смысле, и Апостол говорит: в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные ; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело . (2 Тим. 2: 20,21)

• Было ли так, что в Церкви Христовой были грешные члены с самого начала бытия Церкви на земле?

Все в Церкви было всегда согласно с научением Спасителя: всегда в обществе верующих были согрешающие члены. И св. Апостолы во всех своих посланиях верующим говорят о греховности их. Ап. Иаков указывает на предрассудки, человекоугодничество, невоздержанность языка, распри и вражды, а цель самого послания Ап. Иакова есть взаимное исправление верующих (Иак. 5: 19,20) Таковы же послания Ап. Петра и все послания Ап. Павла. В кратком описании жизни Церкви Христовой в книге Деяний Апостольских такое же положение: тут и Анания с Сопфирой согрешили, тут и христиане-иудеи и христиане- Еллинисты спорили и бедных вдовиц обижали (Деян. 6: 1,2), и Апостолы были в несогласии (Деян. 15: 36-41). Точно так же и в Откровении Ев. Иоанна все Церкви описаны с падениями и греховными недостатками (2 и 3 глава).

• Итак, как же совместить веру в безгрешность Церкви с допущением греховности ее членов?

Церковь свята, т.е. выделена из всех религиозных обществ особенными милостями Божьими; однако, члены Церкви не безгрешны, а лишь идут верным путем непорочности и имеют все действенные средства достигнуть совершенства.

• Неужели же сектанты думают, что они безгрешны?

Сектанты баптисты, адвентисты, и особенно пашковцы (евангелики) всегда почти бесстыже заявляют, что они безгрешны и непорочны; когда же им укажешь на явные их грехи, они и тут не каются, а говорят, что у них нет грехов, хотя они и согрешают иногда. Это все равно, как если бы кто - пьяница сказал, что он не пьет, а выпивает. Так, действительно, и говорят некоторые из сектантов - пьяниц.

• Какое же доказательство своей мнимой безгрешности приводят сектанты?

Они ссылаются на слова Ап. Иоанна Богослова: всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. (1 Иоан. 3:9)

• Свидетельствуют ли эти слова о безгрешности сектантов?

Нисколько. Здесь, во-первых, говорится о рождении от Бога, а сектанты рождены от диавола, потому что ни Христос Бог, ни Апостолы Его не создавали сект, а создал их диавол, во-вторых, сказанными словами Ап. Иоанн говорит только о том, насколько не к лицу христианам греховность, - что они не должны допускать греха. Однако, Ап. Иоанн не отрицает, что христиане на деле грешат. Он говорит: если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Иоанн. 1:8) А если и пишет о безгрешности рожденных от Бога, то сам Апостол объясняет, для чего так пишет: Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали (1 Ин. 2: 1)

• Что же говорят в свое оправдание сектанты, когда сделаешь им такое объяснение?

Они начинают задавать православным вопросы, которыми хотят доказать свою праведность.

Они спрашивают православных: "где ваша душа будет, если вы сейчас помрете"? Если же православный затрудняется ответить, то сектанты обыкновенно говорят: "а мы знаем, что будем с Господом в рая, потому что мы уже спасены", как сказал Апостол: "благодатью вы спасены чрез веру , и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2: 8, 9)

• Как нужно отвечать на вопросы и рассуждения сектантов?

На вопрос: где наша душа после смерти будет, - нужно отвечать словами Апостола: знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. (2 Кор 5:1-3) Оттого мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8)

На суждение же сектантов, что они уже спасены и сейчас в рай войдут, нужно ответить словами Апостола, что мы спасены в надежде (Рим. 8: 24). В рай еще нужно подождать собираться, потому что еще Страшный Суд будет, не только для грешных, но и для праведных христиан: время, говорит Ап. Петр, начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? и если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный, где явится (1 Петр. 4: 17,18)? Необходимо поэтому прежде позаботиться об освобождении себя от страстей, похотей, дурных навыков и научиться жить благочестиво.

• Чем же стараются обосновать сектанты лжеучение о своей безгрешности?

Они неправильно сопоставляют изречения Св. Ап. Иоанна: всякий рожденный от Бога, не делает греха (1 Ин. 3: 9) - другое: всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (5:1), и выводят отсюда, что верующие не грешат.

• В чем же неправильность этого вывода?

В том, что здесь должно разуметь совершенную веру и совершенное рождение от Бога, до которого христиане доходят путем продолжительного подвига, и то немногие.

• Откуда видно, что здесь разумеется не всякий уверовавший?

Не всякий уверовавший может творить чудеса, а очень немногие, усовершившиеся в вере, как сказано: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас. (Мф 17:20) Или еще: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. (Иоан 14:12)

Итак, если сектанты называют себя верующими и рожденными от Бога в совершенном смысле, то пусть оправдают на себе эти слова Спасителя.

• Итак, есть разные степени веры и рождения от Бога?

Несомненно, так. Это видно из слов Ап. Павла: в нем открывается правда Божия от веры в веру (Рим 1: 17). Апостол Иаков говорит об Аврааме: вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства (Иак. 2:22)

22 января 2015 года в рамках XXIII Международных Рождественских образовательных чтений Синодальная комиссия по канонизации святых под председательством епископа Троицкого Панкратия провела конференцию «Прославление и почитание святых». Особое внимание было уделено рассмотрению вопросов, связанных с критериями и порядком канонизации святых в Русской Православной Церкви. Публикуем доклад секретаря Синодальной Комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви игумена Дамаскина (Орловского). В этом докладе раскрываются критерии и порядок канонизации в Русской Церкви, объясняется, какими нормативными документами пользовалась Русская Церковь для принятия решений о канонизации святых, а также, какими критериями руководствовалась Русская Церковь при канонизации мучеников в предшествующий 1917 г. период.

Из тех, кого Церковь прославляла в лике святых, назовем три больших группы. Это -мученики , т.е. пострадавшие и принявшие мученическую смерть за Христа, притом, что достаточно и достоверно известно об обстоятельствах их мученической кончины. Они причислялись к лику святых в силу самого факта исповеднического подвига и мученической кончины. Во-вторых, это исповедники , то есть те, кто умер спустя некоторое время после перенесенных страданий. Их жизнь требовала дополнительных исследований, так как бывали случаи, когда претерпевшие страдания вели впоследствии жизнь предосудительную, но если она была достойна христианина, они прославлялись Церковью как исповедники . И, в-третьих, это подвижники благочестия , основанием для канонизации которых являлась их праведная жизнь и чудеса, как сверхъестественное свидетельство о них Бога, не зависимое от субъективных человеческих суждений.

Канонизация подвижника благочестия в Русской Православной Церкви совершалась или к общецерковному почитанию, или к местному - в пределах одной или нескольких епархий. Однако, критерии причтения подвижников благочестия к лику святых в обоих случаях оставались одними и теми же.

Канонизация святых в Русской Православной Церкви делится на несколько периодов: от начала христианства в России, - первых канонизаций, - до Макариевских Соборов 1547 и 1549 гг., период Макариевских Соборов и от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода в 1721 г., от времени учреждения Святейшего Синода до падения абсолютистской монархии и последних канонизаций, совершенных в 1918 г. на Священном Соборе Православной Российской Церкви и период канонизаций, совершающихся до настоящего времени.

От первых канонизаций до Макариевских Соборов включительно, период, охватывающий более 500 лет, было канонизовано - (по Голубинскому) - 61 , (по архиепископу Сергию (Спасскому)) - 72 подвижника благочестия[a] ; (по Васильеву) Русской Православной Церковью донесколько более позднего периода, до XVIII в., было канонизовано 102 подвижника благочестия. Всего от первых канонизаций в России по 1902 г. было канонизовано - 382 подвижника благочестия, почитаемых общецерковно и местно, т.е. только в отдельных епархиях.

Распространено мнение, что Синодальный период был особенно неблагоприятен для канонизаций, но это верно лишь отчасти. В отношении принципиальных позиций, критериев канонизации, исследователи не находят сущностных отличий этих канонизаций от канонизаций предшествующего периода . И можно предположить, что за критикой того, как проходили канонизации в Синодальный период, скрывается лишь общее недовольство этим периодом, имеющее свои основания в иной плоскости, в частности, пагубной зависимостью Церкви от государства. В доказательство недостатков в области канонизации святых приводят то, что период между кончиной подвижника и его прославлением был более или менее значительным: у святителя Димитрия Ростовского - 48 лет, у преподобного Серафима Саровского - 70 лет, у святителей Иоасафа Белгородского - 157 лет, Питирима Тамбовского - 217 лет. Однако это недовольство подходом к канонизациям, осуществлявшимся в Синодальный период, и аргументирование этого недовольства длительным периодом между смертью подвижника и его канонизацией нельзя признать вполне состоятельным. И в древности проходил иногда достаточно длительный период, прежде чем совершался акт канонизации. Например, канонизация равноапостольного великого князя Владимира состоялась спустя 225 лет после его кончины, несмотря на его бесспорные заслуги перед Церковью и народом. По существу в канонизациях Синодального периода стали применяться более строго и четко существовавшие в Русской Церкви критерии канонизации, но сами критерии оставались теми же, что и в предшествующие столетия.

В ХIХ столетии Русская Православная Церковь столкнулась с куда более серьезной угрозой для целостности и чистоты своего церковного предания, нежели проблемы временно го разрыва между принятием Святейшим Синодом решения о канонизации подвижника и временем его кончины. Куда бо льшим злом явились псевдоканонизации, совершенные писателями, публиковавшими жития неканонизованных подвижников благочестия, как канонизованных святых. Это злоупотребление проявилось уже в первой половине ХIХ столетия; против него энергично выступил митрополит Московский Филарет (Дроздов), писавший одному из высокопоставленных чиновников Святейшего Синода А.Н. Муравьеву 26 декабря 1835 г., что «архимандрит Соловецкий канонизует святых» , имея в виду, «что архимандрит Соловецкий Досифей в своем описании Соловецкого монастыря, представленном в цензуру, самовольно назвал святыми некоторых усопших Соловецких иноков» .

Наиболее емко и четко эту проблему описал архиепископ Владимирский и Суздальский Сергий (Спасский). «В литературе о русских святых доселе обращал на себя внимание знающих людей большой недостаток, - писал он. - Святые, чтимые молебнами и торжественными литургиями, не отличались <...> писателями от тех усопших, которые по богоугодной жизни <...> считаются за угодников Божиих, но по которым поются панихиды и заупокойные литургии или даже ничего не поется. Наибольшее влияние на писателей о русских святых имел <...> Филарет, архиепископ Черниговский, своею книгою: «Русские святые, чтимые всей Церковью или местно» (издания 1861-1865 годов). Но в эту книгу внесено им до 85 таких усопших, которые не канонизованы и чтутся панихидами и заупокойными литургиями или по которым ничего не поется[b] . <...> Его книге, по доверию и по невозможности проверить ее, стали следовать и другие писатели. Стали вносить имена неканонизованных даже в календари и месяцесловы <...>. Последующие писатели стали еще более наполнять свои пространные сочинения о русских святых именами считавшихся за святых из разных рукописных старинных святцев, из исторических памятников литературы и особенно из «Книги глаголемой: Описание о российских святых», в которой помещены такие, время кончины коих и место погребения неизвестны и которые давно совершенно забыты христианами даже тех местностей, в которых жили, а в последнее время писатели стали помещать в своих произведениях чтимых усопших даже ХIХ века[c] и почти современных нам» .

Другой вопрос, столь же серьезный, вставал в свое время с точным установлением того, канонизован ли тот или иной подвижник для местночтимого почитания или нет. Если об общецерковно чтимом святом, на канонизацию которого в период с ХVIII до начала ХХ столетия давалось благословение Святейшего Синода, своевременно извещались епархиальные архиереи, то канонизация местночтимого святого, совершенная епархиальным архиереем по благословению Святейшего Синода, могла остаться, по мнению епископа Афанасия (Сахарова), и не известной, что могло привести к тому, что одному и тому же святому в одной епархии Русской Церкви служились молебны, а в другой - панихиды. Такое положение становилось все более чревато пагубными последствиями, разрешить эту проблему могла только высшая церковная власть, какой являлся в то время Святейший Синод.

Инициатором этого важнейшего церковного дела стал общепризнанный глава русских агиологов, архиепископ Владимирский и Суздальский Сергий (Спасский)[d] , более тридцати пяти лет занимавшийся агиологией и оставивший труды, научное значение которых остается актуально для Русской Церкви до настоящего времени .

Существенным для понимания актуальности и важности вопроса является ознакомление с мотивацией архиепископа Сергия, которую он изложил в письме Святейшему Синоду 27 июня 1901 г. «После многолетних занятий восточною и в частности русскою Агиологиею, - писал архиепископ, - считаю долгом представить благовниманию Святейшего Синода относительно русских святых следующее.

Известны две книги, которыми руководятся пишущие о русских святых, это Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, первое издание которого в 1836 году приписывается князю Эристову, второе издание его, исправленное и дополненное, сделано в 1862 году. Другое капитальное сочинение о святых, это Русские святые, чтимые всею Церковью или местно, Филарета Черниговского. Оно издано в 1861-1865 годах. В обоих сочинениях есть <...>неканонизованные<...>. Видно, что сами авторы, пользуясь рукописными святцами и другими источниками, <...> не знали, что по этим святым поются панихиды, а последующие писатели всех святых, приведенных в этих двух сочинениях, признают за канонизованных, и они вносятся даже в календари Гатцука, Ступина и других, а потому неведующими священниками им могут совершаться молебны, тогда как на месте упокоения им поются панихиды или даже ничего не поется.

По епархиям Российской Империи разослан указ о том, чтобы священники давали имена крещаемым по Месяцеслову всех святых, празднуемых Православной Восточной Церковью, изданному в последнее время в 1891 году и разосланному по всем церквям Империи. Я, как просматривавший этот Месяцеслов, по поручению Святейшего Синода, и редактировавший самое издание его, следил во Владимирской епархии: насколько исполняется этот указ. Оказалось, что молодые священники его уже не знают, и самих означенных месяцесловов в некоторых церквях не имеется, а они затеряны, а другие не внесены в опись церковного имущества, в новооткрываемые же приходы не выписываются. <...>

Число <...>неканонизованных, вносимых в календари из вышеозначенных книг, должно быть немало. <...>

Профессор Голубинский, издавший книжку о канонизации русских святых, нашел невозможным в настоящее время частному лицу составить полный и верный список русских святых без официального посредства церковной власти. <...> С таким заявлением профессора нельзя не согласиться, а между тем настоит надобность принять меры к отличениюместно чтимых святых молебнами от чтимых панихидами. В последнее время стали являться сочинения о русских святых без различения их, в них вносятся многие и такие <...>, которым и панихид не совершалось и не совершается, и памяти об них в местах их жизни и погребения в народе никакой не существует, а они вносятся в сочинения о святых из древних рукописных святцев, особенно же из книги глаголемой: описание о российских святых XVII-XVIII века и из разных исторических памятников. Из таких сочинений известностью пользуются три: <...> Источники Русской Агиографии Николая Барсукова 1882 года. <...> Святая Русь архимандрита Леонида 1891 года. <...> Сочинение преосвященного Димитрия, архиепископа Тверского: Месяцеслов святых всею Русскою Церковью или местно чтимых <...>. И у него нет точного разграничения святых местно чтимых молебнами от чтимых панихидами и даже панихидами не чтимых. <...>

Итак, настоит надобность точного определения святых чтимых молебнами, а не панихидами, посредством собрания о том сведений от епархиальных преосвященных по распоряжению Святейшего Синода, то есть, предложить епархиальным преосвященным доставить списки святых той или другой епархии, чтимых торжественными литургиями и молебнами, а не заупокойными литургиями и панихидами, тогда определятся и те, которые внесены писателями в сочинения наравне со святыми. <...>

Этим бы прекратилась возможность возведения неканонизованных святых в канонизованные местными настоятелями монастырей и церквей, на основании того, что <...> пишутся святыми <...> в календарях без различия от канонизованных. <...>

Обнародование списка святых, коим поются молебны, а не панихиды, вывело бы писателей о святых на верный путь, и особенно полезно было бы для цензоров. <...> Могут они требовать и от писателей полных сочинений о святых, чтобы о святых, по коим поются панихиды, писали, что <...> они неканонизованы, что отчасти и делал архимандрит Леонид, но многих неканонизованных не написал по неведению, что они неканонизованы, и других ввел в заблуждение. Надобно остановить произвольную канонизацию святых, делаемую писателями <...> по неведению, особенно же обратить внимание на составление календарей, имеющих широкое распространение в народе...»

Указом от 10 августа 1901 г. Святейший Синод распорядился, чтобы все правящие архиереи Русской Церкви предоставили списки всех местночтимых святых, канонизованных во вверенных им епархиях, которые и были присланы, и таким образом было высказано по этому вопросу суждение всего епископата Русской Православной Церкви.

Насколько важным считал архиепископ Сергий установление точного списка имен русских святых, свидетельствует его письмо управляющему Синодальной канцелярией Сергею Васильевичу Керскому, написанное спустя год после указа Святейшего Синода и призванное ускорить получение ответов из епархий.

«Всепокорнейшее прошу обратить Ваше внимание, - писал он, - на это важное дело. С великим трудом производится канонизация новых святых, например, Феодосия Углицкого и Серафима Саровского, и русские писатели о святых производят, по своему усмотрению, неканонизованных святых в канонизованные в своих сочинениях десятками, и сам Святейший Синод не имеет полных и точных сведений о русских святых, которые торжественно чествуются по епархиям.

Очень хотелось бы мне дожить до окончания этого дела, но отчаиваюсь. Если Вы не обратите внимание на это дело, то оно или очень затянется или совсем погибнет. Наука о русских святых без исполнения этого дела была и будет недостаточна» .

Многие ученые, писавшие о русских святых и занимавшиеся изучением памятников агиографии, зачастую, вполне удовлетворяясь собственным субъективным взглядом на отличия канонизованных святых от подвижников благочестия, не доходили до необходимости осознания ответа на главный вопрос - кто же в Русской Церкви в действительности канонизован, а кого считает святым тот или иной писатель на основании индивидуальных воззрений.Однако, некоторые ученые, кто исследованиями был наиболее подготовлен к восприятию проблем агиографии, уже в то время стали все настоятельней говорить о необычайной важности решения этого вопроса, который мог быть разрешен, исходя из существовавших в Русской Церкви критериев канонизации подвижников благочестия, «при существовании полного Месяцеслова всех Русских святых, изданного от Святейшего Синода» .

Архиепископ Сергий (Спасский) как крупнейший ученый агиолог хорошо осознавал, к чему могут привести затягивание или ошибки в решении этого вопроса. После того, как были получены все сведения из епархий и встала необходимость передать список в типографию, архиепископ Сергий писал о Месяцеслове: «Он составлен со всевозможным вниманием. Обращено особенное внимание на то, чтобы не опустить кого-либо из канонизованных святых или не внести кого-либо [не]канонизованных.

<...> У меня теперь нет желаний на земле, остается только одно желание - видеть это важное дело конченным при моей жизни. Мне желательно просматривать и последнюю корректуру его. Много может потерять издание, если оно будет совершаться без контроля автора. А это дело настолько важно, что оно должно составить эпоху в русской Агиологии и будет одним из памятных дел Святейшего Синода.

Ускорение дела о Верном Месяцеслове всех русских святых было бы для меня наградою и утешением, а замедление - крушением духа, наиболее тягостным при моих немощах и преклонных летах. Рука моя срослась с Агиологиею, которой занимаюсь 35 лет, и это дело - венец моих трудов по Агиологии» .

Такое восприятие было характерно для настоящего ученого и христианского подвижника, который мог ни во что поставить свою выдающуюся ученость и труды ради практического решения вопроса, имеющего исключительное значение для Русской Церкви. В его глазах семьдесят страниц «Верного Месяцеслова» значили куда больше, чем тысячи страниц опубликованных им ранее научных изысканий.

На основании присланных из всех епархий сведений был составлен «Верный Месяцеслов всех Русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно».

Определением Святейшего Синода от 26-27 марта 1903 г. поручалось «Московской Синодальной типографии напечатать <...> в количестве 50-ти тысяч экземпляров «Верный Месяцеслов всех Русских святых» с указателем <...> по отпечатании этой книги потребное количество экземпляров <...> разослать в распоряжение Епархиальных Начальств для снабжения ими всех православных церквей империи» .

К Месяцеслову прилагался одобренный Святейшим Синодом доклад архиепископа Сергия (Спасского), в котором, в частности, определялось:

«<...> 2. Изданный «Верный Месяцеслов всех Русских святых» возлагает обязанность и на духовную цензуру не допускать, чтобы в календари и народные месяцесловы вносились имена неканонизованных русских чтимых усопших, не находящихся в означенном Месяцеслове; прежде извиняло их в этом деле неведение, а теперь ясно показаны границы между канонизованными святыми и неканонизованными.

3. И на издателей больших сочинений о святых, которые составляются с научной целью и наполняются именами и неканонизованных подвижников, возлагается отныне обязанность отличать ясно канонизованных от неканонизованных, за чем следить также лежит на обязанности и цензуры» .

В настоящее время мы можем сказать с определенностью: не совершись в свое время это важнейшее для Русской Церкви дело, мы бы уже никогда не смогли определить, кто из подвижников в Русской Церкви является канонизованным святым и кто нет: святые для сознания верующих попросту бы потерялись среди имен подвижников, запечатленных в разного рода литературных сочинениях и трудах ученых.

В 1904 г. Святейший Синод внес в Месяцеслов последние коррективы, распорядившись служить трем подвижникам не молебны, а панихиды.

Священный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. снова вернулся к вопросу о полноте и точности Месяцеслова Русской Церкви. На 35 заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храме[e] , состоявшемся 9 апреля 1918 г., иеромонах Афанасий (Сахаров), впоследствии епископ Ковровский, сообщил о всех тех несообразностях, которые продолжаются спустя 15 лет после издания «Верного Месяцеслова», и отметил, что Месяцеслов, хотя и есть в каждом храме, но лежит на полках церковных библиотек, что частные издатели и издатели Издательского Совета при Святейшем Синоде игнорируют решения Синода, опуская памяти канонизованных святых и внося памяти тех, кто не был прославлен Русской Церковью, что «даже в книгу, предназначенную для богослужебного употребления <...>«Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, чтомые на молебнах и иных последованиях», изданную по благословению Святейшего Правительствующего Синода (Петроград, 1915 г.) внесены молитвы неканонизованным святым» . Иеромонах Афанасий поставил перед членами Отдела задачу - тщательно проверить и исправить «Верный Месяцеслов», который, как он не вполне точно выразился, «не может быть назван верным» . В доказательство он привел имеющиеся в нем неточности. Однако, все они касаются не отсутствия в Месяцеслове имен святых и не наличия в нем имен неканонизованных подвижников, что было в свое время и для Святейшего Синода и для архиепископа Сергия (Спасского) основной задачей, которую следовало решать и которая в конце концов была решена, а расхождения в днях празднования святых в месяцесловах и в епархиях. Следует отметить, что с тех пор и до настоящего времени дни памяти святых менялись неоднократно.

Не имея возможности дать четкий ответ, можно ли было тогда решить эту задачу, Отдел и не мог дать ответ - приведет ли попытка решить эту проблему к успеху. 9 сентября 1918 г. члены Отдела приняли решение «о необходимости скорейшего издания точного православного Месяцеслова, служб всем святым и лицевых святцев» , а также об образовании Специальной комиссии, ходатайствуя об отпуске средств дляее работы и для издания Церковного календаря на 1919 г., «составление которого и издание выразил готовность принять на себя член Собора профессор С.С. Глаголев» . Исходя из знания примененной ранее на практике Святейшим Синодом методики, потребовавшей для решения этой задачи значительного времени, ясно, что ни профессор С.С. Глаголев, ни все вместе взятые члены Специальной комиссии, которую еще только предполагали создать, не могли проделать эту работу, и выраженная ими готовность говорит скорее о том, что они вряд ли осознавали сложность изучаемого предмета и неисполнимость даваемого ими самим себе задания да еще в то время, когда начиналась Гражданская война, совершались убийства священнослужителей и некоторые из архиереев уже были убиты. Естественно, что все эти поручения не были исполнены.

Среди задач Церковного Собора 1917-1918 гг. действительно актуальным было подведение итогов церковной жизни, обозначение того церковного русла, по которому следует двигаться дальше, закрепление всех имеющихся результатов церковной деятельности в определениях Собора, как он это и сделал, восстановив патриаршество и подытожив деятельность Русской Церкви в области агиографии. Подведя итоги почти тысячелетней церковной практики, Собор четко зафиксировал то, как действовала Русская Церковь на протяжении всего периода своего существования, и как ей следует действовать дальше, не разрывая нить преемственности со своими традициями.

Соборный Отдел о богослужении выработал поручение, выглядящее, исходя из того, что мы о той эпохе знаем и чему соборяне были прямыми свидетелями, достаточно странным, - чтобы все архиереи Российской Церкви прислали в том же, 1918 г., списки всех святых, почитаемых в их епархиях . Отдел также просил отдать распоряжение, чтобы ему было доставлено из Синодального архива дело об издании «Верного Месяцеслова», с чего и следовало бы начинать работу Отдела, изучив то, относительно чего Святейшим Синодом уже было принято решение, прежде чем начинать дело почти с нуля, не имея ни объективной возможности осуществить задуманное, ни соответствующей квалификации для анализа сведений, каковая была, пожалуй, только у почившего архиепископа Сергия (Спасского). Собор выяснил, что дело не может быть доставлено в «Отдел в виду затруднительности, по особым обстоятельствам, получения его в настоящее время из Петроградского Синодального архива, в котором оно находится» , т.е революционных беспорядков, уже захвативших крупные города страны, и в особенности столицы.

В 1918 г. состоялись последние канонизации: святителя Софрония Иркутского и священномученика Иосифа Астраханского . На этом канонизации прекратились, что стояло в прямой связи с коренным изменением взаимоотношений Церкви и государства. Церковь в это время не только не имела возможности прославлять подвижников благочестия, но не имела и своего устава. Только после Великой Отечественной войны был принят имевший хоть какую-то правовую основу для существования Церкви в государстве документ - «Положение об управлении Русской Православной Церковью» . Характерно, что канонизация этим документом не предусматривалось.

В 1946 г. к напечатанной службе всем Русским святым был приложен список имен «Русских святых по месяцам». В свое время это издание было по справедливости отмечено, как выдающееся явление в Русской Церкви . Ни одним новым именем он не выходил за пределы «Верного Месяцеслова» 1903 г., за исключением имен тех, кто был канонизован уже после его издания. Недостатком этого издания было то, что в нем не были каким-либо образом отмечены местночтимые святые. Ошибка наборщика превратила всех местночтимых святых Русской Церкви в общецерковных без принятия обязательного, как следует из определения Собора 1917-1918 гг., решения Архиерейского Собора. В таком качестве их имена и публиковались в дальнейшем в месяцесловах Русской Церкви.

В 1956-1958 гг. епископ Афанасий (Сахаров), единственный оставшийся в живых член соборного Отдела, занимавшегося вопросами агиографии, продолжил эту работу как председатель Календарно-богослужебной комиссии при Священном Синоде Русской Православной Церкви, с целью подготовить «исправленный <...> месяцеслов Русских святых, <...> по рассмотрении его и утверждении высшим чиноначалием Православной Церкви будет принят в качестве узаконенного месяцеслова, на основании которого имена святых будут вноситься и в месяцеслов православного календаря» .

В 1956 г. он писал в Издательский отдел Московской Патриархии: «В отношении Русских святых нам должно руководствоваться «Верным Месяцесловом всех Русских святых», изданным по благословению Свят[ейшего] Синода в 1903 г.» . Епископ Афанасий предлагал в издававшемся тогда Месяцеслове опустить имена двух подвижников, относительно которых Святейший Синод принял такое решение еще в 1904 г., то есть уже после выхода в печать «Верного Месяцеслова». Епископ Афанасий «Верный Месяцеслов» и, соответственно, Православный календарь дополнил именем одного подвижника, по мнению епископа, пропущенным архиепископом Сергием - это святитель Феодор Ростовский. Однако и это нельзя назвать ошибкой, допущенной в «Верном Месяцеслове», так как еще задолго до составления «Верного Месяцеслова» почитание святителя Феодора было прекращено; оно отсутствовало уже в ХΙХ столетии ; восстановлено оно было, по сведениям епископа Афанасия, при архиепископе Ярославском Тихоне (Белавине) , то есть спустя пять лет после издания «Верного Месяцеслова» и кончины архиепископа Сергия. Единственная техническая ошибка в «Верном Месяцеслове», это помещение дважды дня памяти мученика Иоанна с разным именованием его, отчего могло создаваться впечатление, что это два разных святых.

Единственные «неточности» в «Верном Месяцеслове» - это даты памяти некоторых святых, в иных случаях совпадающие с изданными в более позднее время месяцесловами, в иных - нет. Перемещение дней празднования святых - это естественный исторический процесс, связанный, в частности, с обретением или перенесением мощей, или какими-либо важными для епархии церковно-историческими событиями. Таков был научный и церковный уровень этого издания, вряд ли достижимый для кого-нибудь впоследствии. После издания «Верного Месяцеслова» Русская Православная Церковь канонизовала еще пять святых и восстановила церковное почитание благоверной княгини Анны Кашинской.

Это положение сохранялось до конца 1970-х гг., затем ситуация резко изменилась, когда возникла старая, казалось бы изжитая проблема, решенная в свое время Святейшим Синодом изданием в 1903 г. «Верного Месяцеслова», - помещение в печатных сборниках вместе с именами канонизованных святых имен неканонизованных подвижников, исходя из индивидуальных взглядов составителей. Так во 2-й и 3-й тома «Настольной книги священнослужителя», вышедшие в 1978 и 1979 гг. , было внесено около 150 имен неканонизованных усопших из издававшихся в ХIХ в. сборников, что и стало началом последующего хаоса в области агиографии, по самому своему названию предполагающей изучение святых и сразу теряющей свое значение, как науки, вместе с утратой границ между канонизованными святыми, подвижниками благочестия и просто деятелями, подвизавшимися на церковном поприще. В дальнейшем на основании этих книг были составлены списки некоторых епархиальных Соборов, где оказались смешанными имена канонизованных святых с именами неканонизованных усопших.

Впоследствии в список Русских святых к Минее за месяц май, вышедшей в 1987 г. , было внесено более 400 имен неканонизованных усопших, известных только по синодикам, по которым служились панихиды, некоторые из них в Русской Церкви никогда не почитались и не могли почитаться, так как в сведениях о их жизни отсутствуют факты, соответствующие критериям канонизации в Русской Церкви. Кроме того, абсолютно точно известно, что в этот промежуток времени, с 1918 по 1987 гг., не было ни Архиерейских Соборов, ни заседаний Священного Синода, на которых были бы приняты решения о канонизации древних русских подвижников. Не принимал в это время и Патриарх решений о канонизации каких-либо подвижников благочестия. Вместе с тем в это время были известны все имена русских святых. Следует заметить, что в какие бы книги и календари не вносили церковные энтузиасты имена такого рода подвижников, они не станут от этого святыми. Мы не знаем посмертной участи и подвижников, и человека вообще. Но с достаточной точностью можем определить, прославлен ли в Русской Церкви подвижник или нет. Господь прославляет подвижника посмертными чудесами, что нашло отражение в критериях канонизации Русской Церкви. Когда мы обращаемся с молитвой к святому, то надеемся быть услышанными, надеемся на ответ, видя как бы дверь, которая перед нами готова открыться. Но в данном случае, когда человек вопрошает подвижника, имя которого проходит одной строкой в исторической книге или летописи, или старинном сборнике, составленном любителем-книжником, он может попасть в положение человека, который стоит перед глухой стеной, в которой не только нет двери, но она даже и не запланирована. Канонизации святых в Русской Церкви - это явление глубоко духовное. Прежде всего потому, что человек здесь сталкивается с иным, выходящим за земные пределы миром, со святыми, имеющими Богом данную возможность отвечать человеку из мира, где нет ни смерти, ни воздыхания. Зримая фиксация - известными способами и известным законным порядком - этого процесса и есть собственно канонизация. Но в конце ХΙХ столетия ввиду общего духовного обнищания и упадка это глубоко духовное явление стало превращаться в книжную игру, в бездуховное явление - перенесение имен из различных книг в церковный календарь, как якобы святых. В конце ХХ столетия ввиду предшествующего периода уничтожения носителей церковного предания, этот процесс стал катастрофически ускоряться, а болезнь принимать почти хроническую форму.

Для того, чтобы в настоящее время определить, кто из подвижников благочестия в действительности канонизован, а кто внесен из синодиков и книг, где имена святых смешаны с именами неканонизованных подвижников, нужно точно знать, какие документы в Русской Церкви имеют обязательный канонический характер для решения этого вопроса.

Церковным документом на начало ХХ столетия, включавшим всех канонизованных к этому времени русских святых, являлся «Верный Месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно», изданный по постановлению Святейшего Синода в 1903 г. В 1904 г Святейший Синод внес последние коррективы, касающиеся имен трех подвижников.

Для последующего периода ХХ и начала ХХI столетия церковными документами, подтверждающими канонизацию, являются: постановления Святейшего Синода, Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Святейшего Патриарха.

Общецерковные канонизации от 1903 г., когда все русские святые были известны поименно, совершались Святейшим Синодом (до 1917 г.), Священным Собором Православной Российской Церкви (1917-1918 гг.), далее Поместными или Архиерейскими Соборами, в обязанности которых входит »причтение<...> к лику общецерковных святых» (в формулировке Поместного Собора 1918 г.), »канонизация святых» (в формулировке Архиерейского Собора 2013 г.).

К местному почитанию , в соответствии с определением Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг., «прославление совершается по благословению Святейшим Патриархом со Священным Синодом» , а после постановления Священного Синода от 1-2 октября 1993 г. - по благословению Святейшего Патриарха: «После рассмотрения Синодальной комиссией [по канонизации святых] материалов, присланных епархиальным Преосвященным, при наличии достаточных оснований для канонизации, Святейший Патриарх благословляет причислить к лику святых местночтимого подвижника и почитание его в пределах данной епархии, о чем сообщается заинтересованной епархиальной власти» . С 1918 г. по 1992 г. не было проведено ни одного заседания Священного Синода, касающегося канонизации местночтимых святых, следовательно, неоткуда было появиться и новым именам.

Таким образом, документами, подтверждающими канонизацию в соответствии с принятым в Русской Православной Церкви порядком, являются:

определения Святейшего Синода, касающиеся конкретных канонизаций (1903-1916 гг.);

определения Священного Собора Российской Православной Церкви 1917-1918 гг., относящиеся к конкретным канонизациям;

благословение Святейшего Патриарха с 1 октября 1993 г., в соответствии с которым должны быть в наличии следующие документы: рапорт, поданный на имя Святейшего Патриарха, в котором испрашивалось благословение на местную канонизацию конкретного подвижника, а также документ, подтверждающий данное Святейшим Патриархом благословение.

Благословение Святейшего Патриарха на учреждение епархиального Собора с прилагаемым к нему списком имен, где наряду с именами святых даны имена неканонизованных подвижников, не является канонизацией конкретного подвижника, если он не был канонизован в установленном порядке.

Столь же важно в изучении истории канонизации святых Русской Церкви и, в частности, отличия канонизованного святого от почитаемого подвижника наряду с имеющимся (или отсутствующим) решением о канонизации церковной власти, определение критериев канонизации, существующих в Русской Церкви. Нелишне будет отметить, что критерии, на основании которых совершались канонизации в Русской Церкви, были на всем протяжении ее истории единообразны.

Для канонизации подвижника были необходимы следующие условия: свидетельства о благочестивой жизни, народном почитании и чудотворениях.

Одни сведения о благочестивой жизни подвижника никогда не были достаточны для церковного прославления, так как все они, будучи свидетельствами человеческими, носили субъективный характер и никогда не могли охватить всей жизни подвижника. Кроме того, имеются прославленные Церковью святые, такие как князья-страстотерпцы Борис и Глеб или святой праведный Артемий Веркольский, о благочестии жизни которых мы почти ничего не знаем. Также и народное почитание само по себе никогда не было достаточным для церковного прославления, так как было немало случаев почитания народом ложных подвижников.

В случаях, когда имелись сведения о благочестивой жизни и народное почитание, это не было достаточным для церковного прославления подвижника, если не было свидетельств о чудесах. Причем, чудеса главным образом разумелись не те, что совершились при жизни подвижника, а те, что совершились после его кончины. По существу основным и главным критерием, в соответствии с которым совершалось церковное прославление подвижника в Русской Церкви, были чудотворения. Необходимые для церковного прославления подвижника чудеса рассматривались как с точки зрения их убедительности, так и относительно их множественности. С точки зрения убедительности чудес рассматривались серьезность болезни и засвидетельствованная невозможность исцеления с помощью врачей или каких-либо земных средств. Относительно числа таких бесспорных чудес имелось в виду то, что они не должны были быть единичными.

Первые же прославленные Русской Церковью святые - князья-страстотерпцы Борис и Глеб - показывают с совершенной ясностью характер и причину их прославления. После смерти святого князя Владимира, власть захватил Святополк, один из его сыновей, находившийся на тот момент в Киеве. Спустя немного времени Святополк убил претендентов на княжеский престол - братьев Бориса, Глеба, и Святослава. Однако, Русской Церковью были прославлены только двое князей, Борис и Глеб, по той причине, что относительно третьего князя, Святослава, не было никаких сведений, чтобы с его именем были связаны чудотворения.

Некоторые исследователи, размышляя над обстоятельствами смерти князей, пытались делать политические выводы или вывести на примере их смерти нравственное назидание. Политические - обязанность послушания старшему брату, нравственные, когда святость подвига обнаруживается в непротивлении злу , делая вывод, будто «подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещеного русского народа» . Но ни то, ни другое, естественно, не соответствует действительности.

Исследователи отмечают отсутствие в страданиях и смерти князей исповедничества, смерти за веру Христову, отсутствие в обстоятельствах их смерти агиографических образцов . Греческие митрополиты, совершившие эту первую на Руси канонизацию, прекрасно понимали, что образ смерти князей не соответствует каноническим образцам, утвердившимся во Вселенской Церкви. Насильственную смерть князей невозможно рассматривать как форму христианского подвига, который в данном случае является всего лишь формой принятия смерти. На примере первых прославленных Русской Церковью святых мы определенно видим, что в их случае не действенно положение о благочестивой жизни, так как такие факты неизвестны, нет исповедания веры, и их смерть никоим образом нельзя назвать смертью за веру Христову, нет и народного почитания. В этой первой канонизации есть очевидное указание, что и последующие прославления святых в Русской Церкви не есть человеческое измышление, преследование через прославление политических или даже воспитательных целей, за некоторыми может быть единичными случаями, но некая объективная реальность, проявляющаяся через чудо; тем самым отметается какая бы то ни было возможность для человеческого произвола. Таким образом, первое и по существу главное основание канонизации святых в Русской Церкви - было чудо, т.е. прямое Божие вмешательство в процесс канонизации святого.

Первенствующее значение чуда для церковного прославления святого носило объективный характер. Хотя благочестивая жизнь подвижника и имеет значение при его прославлении, однако, в оценке жизни подвижника всегда присутствует элемент субъективности так же, как и в оценке его духовных качеств и добродетелей, поэтому требовались независимые, объективные факты, каковыми были чудотворения, удостоверенные свидетелями и подтвержденные церковным расследованием. Внутренней духовной жизни подвижника, по определению, не может знать никто из людей кроме самого человека и Бога, и тем более ее никто не может проследить в течение всей жизни подвижника и до последней минуты.

В соответствии с существовавшими в Русской Православной Церкви в течение тысячи лет критериями, Священный Собор Православной Российской Церкви 3 сентября 1918 г. принял соответствующее определение, зафиксировав это положение и поставив предел в возможности по-иному решать этот вопрос. «Для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых, - определила Высшая Церковная власть, - необходимо, чтобыбогоугодная жизнь праведника была засвидетельствована даром чудотворения по кончине его и народным почитанием его » . Таким образом, богоугодная жизнь подвижника свидетельствуется не только и даже не столько современниками подвижника, сколько посмертными чудотворениями, которые и являются свидетельством праведности его жизни. Сам по себе духовный подвиг и прижизненные чудеса, совершавшиеся по молитвам подвижника, не являются достаточными для его канонизации.

Эти выводы Русской Церкви полностью согласуются с суждением святых отцов, когда они говорят, что высокая духовная жизнь и прижизненные чудеса не могут быть окончательным свидетельством святости подвижника.

«Видел я людей, имевших все дарования и соделавшихся причастниками Духа, и, не достигнув совершенной любви, они падали, - говорит Макарий Египетский. - Некто, человек благородный, отрекшись от мира, продал имение свое, дал свободу рабам; и как благоразумный и смысленный прославился уже честною жизнью, и между тем, предавшись самомнению и надменности, впал, наконец, в распутство и в тысячи зол. <...> Другой, во время гонения, предал тело свое и, быв исповедником, впоследствии, по наступлении мира, освобожден и был в уважении: у него повреждены были вежди от того, что его томили в сильном дыму. И он прославляемый <...> пришел в такое состояние, как будто бы никогда не слышал он Божия слова. Другой предал на мучение тело свое во время гонения, был повешен и строган, потом ввергнут в темницу. Ему по вере прислуживала одна инокиня, и, сблизившись с нею, пока был в темнице, впал он в блуд. <...> Другой некто благоразумный подвижник, живя со мною в одном доме и молясь вместе со мною, так богат был благодатью, что, молясь подле меня, приходил в умиление, потому что кипела в нем благодать. Ему дано было дарование исцелений; и не только изгонял бесов, но и связанных по рукам и ногам, имевших жестокие болезни, исцелял возложением рук. Потом, вознерадев, прославляемый миром, и услаждаясь сам собою, возгордился он и впал в самую глубину греха. Смотри же и имеющий дар исцеления пал» .

Насколько факты чудотворений являлись первоосновными для канонизации в Русской Церкви сравнительно даже со свидетельствами о праведности жизни подвижника и нетленности останков, свидетельствуют множество примеров. 27 августа 1479 г. во время перенесения останков в новопостроенный Успенский собор было обнаружено тело митрополита Филиппа, почти не подвергшееся тлению. Оно было выставлено открыто и в ожидании чудес в течение 12 дней не было погребаемо. Однако, чудотворений не последовало, и, несмотря на нетление, оно было погребено, и вопрос о канонизации митрополита был закрыт , так как «чудеса были необходимым условием для прославления святого» .

В связи с таким значением чудес, без наличия которых невозможно было прославление, обязательным условием предполагавшейся канонизации было исследование случаев исцелений, для удостоверения их подлинности, а также то, что они не должны быть единичными.

Преподобный Иосиф Волоцкий, скончавшийся в 1515 г., об известности которого и роли в Русской Церкви говорить не приходится, был прославлен как местночтимый святой в 1578 г. по факту чудотворений. Вторично это местное прославление было подтверждено в 1589 г., когда предполагалось причислить его к лику общецерковных святых. Однако, чудеса были сочтены недостаточными по числу, чтобы канонизовать его для общецерковного почитания, так как это выдвигалось главным условием для такого прославления. Как общецерковный святой он был прославлен в 1591 г. .

Порядок прославления святых нашел свое отражение в документах при канонизации преподобного Германа Соловецкого. Как обязательное условие канонизации было проведение церковного следствия для проверки чудес на месте. Отвечая согласием на просьбу братии праздновать в монастыре память преподобного Германа архиепископ Холмогорский Афанасий пишет братии, что «этого нельзя сделать без воли великих государей с патриархом и без свидетельства, «не яко уничижая его (Германа) преподобство, но храня целость святые Церкви догматов, яко издревле во святей православной вере нашей обыкоша о святых Божиих угодниках предлагатися прежде о житии и чудесех их свидетельства достоверные, по свидетельству же со благоволения общего православных монархов и архипастырского составляются им службы и каноны и такоустрояютсяпраздновати, без свидетельства же и без благословения государского и святейшего патриарха никакоже сие состоятися и прочно быть не может»« .

После известий о начавших совершаться чудесах в храме, где был погребен под спудом святитель Димитрий, митрополит Ростовский, скончавшийся в 1709 г., спустя почти 50 лет, в 1757 г. в Ростов была направлена Святейшим Синодом комиссия, которая провела тщательное расследование относительно совершившихся на могиле чудес. Были опрошены сами исцеленные, кто от какой болезни был исцелен, сколько времени болел, и насколько болезнь была тяжелой. И только после того, как такие свидетельства были собраны в достаточном количестве и засвидетельствовано, что слепые видят, болевшие тяжелыми и неисцелимыми болезнями исцелились, состоялась канонизация святителя.

При канонизации Иннокентия, епископа Иркутского, скончавшегося в 1731 г. и канонизованного в 1804 г., было зафиксировано 85 случаев чудесных исцелений.

При канонизациях самым тщательным образом собирались свидетельства о чудотворениях и исследовалось, насколько они достоверны, для чего создавались специальные комиссии. Например, при исследованиях, предварявших канонизацию святителя Питирима Тамбовского (1913 г.), была создана в соответствии с указом Святейшего Синода комиссия, которая должна была произвести «тщательное исследование случаев чудотворений, совершившихся по молитвенному пред Богом предстательству святителя Питирима» ; перед ней стояла задача опросить и собрать письменные показания как лиц, получивших исцеления, так и лиц, бывших очевидцами этих исцелений. Всего было произведено исследование 56 случаев исцелений, из них, однако, только 34 оказались «подкреплены на следствии вполне убедительными доказательствами» .

В начале ХХ столетия при подготовке к канонизации и исследованиях случаев исцелений принимали участие врачи. Удостоверение чудес, совершившихся по молитвам к Патриарху Ермогену (1913 г.), происходило по показаниям свидетелей и заявлениям врачей .

При причислении к лику святых на Священном Соборе Православной Российской Церкви в 1918 г. святителя Софрония Иркутского в таком обследовании и экспертизе также принимали участие врачи. Причем, особое внимание было уделено случаям неисцелимых заболеваний, когда «и диагноз и тяжесть их удостоверены врачами, а выздоровление - вопреки полученным предположениям - следовало непосредственно за молитвенным обращением к святителю» .

Особым значением для исследования критериев канонизации в Русской Церкви является исследование по существу частного вопроса - какими были основания канонизации в Русской Церкви для мучеников. Следует заметить, что в истории Русской Церкви не было периода гонений на Церковь и жесткого противостояния государства Церкви, как это мы видим в Древней Церкви в Римской империи и как это было впоследствии в советский период, когда в связи с гонениями от государства появился феномен мученичества, и для многих людей возникла необходимость отстаивать свои религиозные воззрения, свою веру, свое право жить в соответствии с убеждениями - вплоть до тюремного заключения и мученичества. За весь предшествующий исторический период, вплоть до 1917 г., в Русской Церкви было прославлено 25 святых, претерпевших мученическую кончину. 9 из них пострадали еще в домонгольский период; условием канонизации их были совершавшиеся по их молитвам чудотворения. Трое святых мучеников, пострадавшие от казанских и перекопских татар, также были канонизованы за чудеса.

Таким образом, учитывая, что канонизация мучеников в Древней Русской Церкви совершалась не по факту их мученического подвига и исповедания веры, а по имеющимся чудотворениям, опыт канонизации в Русской Церкви мучеников мало что может дать при канонизации новомучеников ХХ столетия. Значительно больше может дать опыт канонизации в Древней Церкви в Римской империи. Однако и здесь есть существенная разница. В Древней Церкви сам факт исповедания христианской веры расценивался, как государственное преступление, и мог привести исповедника к мученической кончине, тогда как в ХХ столетии вопрос об исповедании веры, если и задавался, то чаще всего устно, и не заносился в письменный протокол. Анализ подвига древних мучеников может дать только основные черты, касающиеся критериев мученичества и церковных подходов, существовавших в то время относительно прославления мучеников. Советский Союз не имел никакого сходства с Римской империей, так же, как и обстоятельства жизни в них христиан, в одном случае - приходящих ко Христу из язычества, в другом случае - бывших христианами по рождению. Поэтому основная нагрузка при изучении подвига новомучеников падает в этом случае на детальное изучение социальной, политической, идеологической составляющих, в совокупности и являвшимися теми обстоятельствами, в которых совершали свой подвиг новомученики, что потребовало новых методологических подходов.

Примечания:

[a] Причина этой разницы была том, что архиепископ Сергий имел к этому времени информацию от епархиальных архиереев, кто в действительности канонизован, каковой не было на то время у Голубинского.

[b] Исследователь истории канонизации русских святых В. Васильев в опубликованной им в 1893 г. работе отмечал, что в свое время архиепископ Черниговский Филарет обещал проверить «Описание о российских святых», послужившее ему основным пособием для определения - канонизован ли подвижник или нет, и предоставить акты о канонизации, но не выполнил своего обещания, т.к. никаких актов не обнаружил (Васильев В. История канонизации Русских святых. М., 1893. С. 12). Еще раньше, в 1856 г., митрополит Московский Филарет писал в Святейший Синод относительно предполагаемого проекта этих житий. «Немало нужно осмотрительности, чтобы составить правильный список святых и отделить чистые источники жизнеописаний от смешанных; потому что кроме святых, общепризнанных по древнему преданию и по определению церковному, есть местно чтимые, по преданиям неопределенным и не получившим правильного церковного утверждения», т.е. неканонизованные подвижники, по которым совершались панихиды или ничего не совершалось (Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. М., 1886. Т. 4. С. 139). Архиепископ не внял этому предупреждению и, не особо ориентируясь в сути вопроса, смешал святых с неканонизованными подвижниками, выдав их за святых и введя своих читателей в заблуждение. Пример того, как иногда благое намерение приводит к духовно разорительным последствиям.