Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам - проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.
Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.
Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.
Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.
В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.
Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.
Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.
Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.
Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.
Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.
ФРЭНСИС БЭКОН (1561 - 1626)
Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.
Спиноза различает три основных рода человеческого познания:
1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.
2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio ) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.
3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.
Этика Спинозы . В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила - безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха - она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».
Человек - особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.
«Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.
Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек - модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.
Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.
Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.
Спиноза о государстве . Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.
Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них - к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого - обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.
Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии - Бог, или субстанция, или природа.
Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.
Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.
Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.
ДЖОН ЛОКК (1632 - 1704)
Джон Локк - выдающийся английский философ и педагог.
Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике , ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».
Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум , который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения . Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.
В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы . Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.
Задача заключается в установлении основы достоверности познания . С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление . Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.
Единственным объектом человеческого мышления является идея . В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей », Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте , а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления . Такая познавательная установка получила название сенсуализма , хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.
Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта . Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным , логически выводимым из частных утверждений путём размышления.
Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:
Не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa » («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;
Ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением ;
Опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».
Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия », служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования» .
Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:
1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);
2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.
Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.
Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги» , черпает всё своё содержание.
Опыт состоит из внешнего и внутреннего :
1) мы чувствуем материальные объекты или же
2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.
От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения - первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей - внутренне чувство, или рефлексию .
Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.
Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия , а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.
Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления» ) разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные .
Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии , например, удовольствия, боли, силы и др.
Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.
Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:
1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;
2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;
3) абстрагирование , т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.
Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака .
Т. Гоббс (1588 – 1679 гг.) был одним из первых просветителей Англии . Согласно его взглядам «природа человека» определяется жизненными интересами и практическими влечениями, например, стремлением к самосохранению, почету, славе, богатству и т.п.
Чтобы люди не уничтожили друг друга в бесплодной борьбе, возникает государство.
Государство есть продукт общественного договора , который заключается между гражданами и правительством, и по которому люди отдают часть своих прав государству, а оно в свою очередь обязуется обеспечить мир и процветание общества, а также гарантирует каждому гражданину реализацию его естественных прав (права на жизнь, безопасность, владения имуществом, труд и т.д.). «Конечной причиной, целью или намерением людей (которые от природы любят свободу и господство над другими) при наложении на себя уз (которыми они связаны, как мы видим, живя в государстве) является забота о самосохранении и при этом о более благоприятной жизни». 31
Люди уполномочивают какого-то человека (главу государства) или группу лиц и передают им свои права управлять собой, а также санкционируют все их действия. Если это имеет место, то множество людей, объединенных таким образом, называется государством. Таково рождение Левиафана, мифологического чудовища, внушающего страх и обладающего безграничными полномочиями, которому люди обязаны своим миром и защитой.
Как и Т. Гоббс, Дж. Локк (1632 – 1704 гг.) рассматривал государство как продукт взаимного соглашения людей , но в отличие от своего предшественника на передний план выдвигал не столько правовые, юридические, сколько моральные категории поведения людей в обществе.
«Свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; это – свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека, в то время как естественная свобода заключается в том, чтобы не быть ничем связанным, кроме закона природы». 32 Единственный путь, посредством которого человек отказывается от своей естественной свободы и взваливает на себя узы гражданского общества – это соглашение с другими людьми об объединении в общество для того, чтобы благополучно и мирно жить, пользуясь своей собственностью и находясь в большей безопасности, чем кто-либо не являющийся членом общества.
Естественные права человека. Локк формулирует три основных прирожденных права личности, которые индивиды признают друг за другом в естественном состоянии и которые затем гарантируются самим государством: это право на жизнь, свободу и собственность. Цель закона является не ограничение, а сохранение и расширение свободы. Она представляет собой свободу человека располагать и распоряжаться как угодно своей личностью, своими действиями, своим здоровьем и всей своей собственностью. Но свобода (расширение возможностей) одного человека не должна исключать свободы других людей. Английский экономист А. Смит выяснял роль индивидуальной свободы в обществе и случайных факторов, ей сопутствующих: отдельный человек не думает об общей пользе, действует случайно, преследуя исключительно свой собственный интерес, но при этом «невидимой рукой» Провидения направляется к цели, которая совсем не входила в его намерения, чем в итоге служит интересам общества. «Одинаковое у всех людей… стремление улучшить свое положение… часто оказывается достаточно могущественным для того, чтобы обеспечить естественное развитие в сторону улучшения общего положения вопреки чрезмерным расходам правительства и величайшим ошибкам управления» .
Французский писатель и философ – Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778 гг.) о человеке и обществе, свободе и неравенстве. Будучи по происхождению швейцарцем, Руссо в 40-х годах прибывает в Париж, где входит в тесный идейный контакт с Дидро, Деламбером, Вольтером и др., активно сотрудничает в «Энциклопедии». Как и английские просветители (Гоббс, Локк и др.) Руссо является сторонником концепции общественного договора . Руссо считает, что
Последнее состоит в различии привилегий, которыми пользуются одни люди и не пользуются другие, в том, что одни богаче, а другие беднее, одни могущественны и заставляют других себе повиноваться.
Основателем гражданского общества был человек, который первым, оградив участок земли, сказал: «Это мое» и нашлись люди, которые в это поверили. Таким образом, в уме человека родилась идея собственности, которая и легла в основу социального неравенства, и на основании которой появился общественный договор. «Пока они (люди) выполняли лишь такие работы, которые были под силу одному, и разрабатывали лишь такие искусства, которые не требовали сотрудничества многих людей, они жили свободными, здоровыми, добрыми и счастливыми, насколько могли быть таковыми по своей природе, и продолжали наслаждаться всей прелестью независимых отношений. Но с той минуты, как человек стал нуждаться в помощи другого, стой минуты как люди заметили, что одному полезно иметь запас пищи, достаточный для двух, равенство исчезло, возникла собственность, стал неизбежен труд, и обширные леса превратились в зеленые нивы, которые нужно было поливать человеческим потом и на которых скоро взошли и расцвели вместе с посевами рабство и нищета». 33
С другой стороны, человек из свободного и независимого существа превратился в раба у себя подобных, даже если сам являлся господином. Если он был богат, то нуждался в услугах других, если беден, то нуждался в их помощи, даже при среднем достатке человек не мог обходиться без других людей.
Из всего изложенного Руссо делает вывод, что ничтожное неравенство людей в естественном (природном) состоянии усиливается в зависимости от развития ума и способностей людей, становясь прочным и правомерным, благодаря возникновению собственности и законов.
Каким образом произошла такая перемена? Первоначальная свобода есть следствие человеческой природы. Родившийся ребенок зависит от заботы родителей, когда он достигает разумного возраста, то становится своим собственным господином и заботится о своем существовании сам. Никто не имеет естественной власти над себе подобными. Власть может быть получена от самих людей путем соглашения. Но, заключая такой договор, каждый человек отдает свою личность, свою волю и свободу в руководство общей воли. Таким образом, создается общественная личность, составленная из отдельных личностей, которая получает имя государства. Чтобы этот договор не оказался формальностью, он заключает в себе следующее обязательство: «если кто-нибудь откажется повиноваться общей воле, то он будет принужден к повиновению всем политическим организмом; а это означает лишь то, что его силой заставят быть свободным, так как соглашение в том и заключается, что, представляя каждого гражданина в распоряжение отечества, оно гарантирует его от всякой личной зависимости». 34 Получается, что, уйдя от подчинения отдельной личности, человек попадает в подчинение государству.
Общая воля управляет силами государства согласно с целью, которая является общим благом, и ради которого государство учреждено. Эта цель и есть то общее, что присутствует в различных интересах людей и что образует общественную связь, и если не было бы пункта, в котором сходились бы все интересы, то никакое общество не могло бы существовать. И только на основании этого общего интереса общество и должно быть управляемо.
Если мы будем исследовать, в чем состоит наибольшее благо для всех, которое должно быть целью всякой системы законодательства, то мы увидим, что это благо сводится к свободе и равенству; к свободе – потому, что всякая частная зависимость равносильна отнятию у государства некоторой силы; равенству – потому, что свобода не может существовать без равенства. Это понятие гражданской свободы. Равенство, согласно Руссо, имеет место, так как все граждане вступают в общественный договор на одних и тех же условиях и пользуются одними и теми же правами.
В отличие от Гегеля и О. Конта, Спенсер убежден в том, что идеи не управляют миром и не вносят в него переворотов. Он считал, что общество управляется и изменяется через чувства (ощущения), для которых идеи служат только руководителями. Главной и непосредственной причиной прогресса общества Спенсер считает изменение нравственной природы человека, порождаемое беспрерывным воздействием дисциплины в социальной жизни.
Положение О.Конта : «самое совершенное общество есть такое, в котором управление достигло своего высшего развития; в котором отдельные функции подчинены в значительно большей степени, чем теперь, общественной регламентации; в котором иерархия, крепко сложенная и снабженная признанной властью, заправляет всем; в котором индивидуальная жизнь должна быть подчинена по большей части жизни социальной».
По мнению Спенсера , напротив,идеалом, к которому мы идем, является общество, в котором управление будет доведено до возможно меньших пределов, а свобода достигнет наибольшей широты ; в котором человеческая природа будет путем социальной дисциплины так приспособлена к гражданской жизни, что всякое внешнее давление будет бесполезно, и каждый будет господином сам себе; в котором гражданин не будет допускать никакого посягательства на свободу, кроме того посягательства, которое необходимо для обеспечения равной свободы и для других, в котором развитие индивидуальной жизни не будет знать в себе иных пределов, кроме наложенных на него социальной жизнью и в котором социальная жизнь будет преследовать только одну цель – обеспечение свободного развития индивидуальной жизни. «Надо не расширять, а суживать контроль правительственной власти над гражданином, и идеал, к которому надлежит стремиться, состоит не в национализме, но в самом широком индивидуализме».
Однако есть один пункт, в котором взгляды Конта сходятся с взглядами Спенсера – это аналогия между индивидуальным организмом и организмом социальным . Спенсер отмечает, что на ход его мысли также оказала влияние истина, предвиденная Гарвеем, истина, состоящая в том, что всякое органическое развитие состоит в переходе из состояния однородности в состояние разнородности. Везде обнаруживается полное убеждение в эволюции человеческого общества. «Везде также обнаруживается, что эволюция эта в обоих случаях определяется влиянием случайных условий и действием обстоятельств . К этому убеждению присоединяется и признание того факта, что органическая и социальная эволюция подчиняется одному и тому же закону».
Марксизм. В «Капитале» Марксом научно вскрывается сущность классического капитализма, им досконально изучено материальное производство. Способ производства, представленный Марксом и Энгельсом как единство производительных сил и производственных отношений, есть основная системообразующая структура общества, его экономическая матрица , а происходящие в ней изменения (мутации) являются судьбоносными для эволюции общества в целом 35 . Специфика капиталистического способа производства в том, что продукт любой сферы (материальной, организационной, духовной, социальной) становится товаром . Не только вещь, но и труд – предмет купли-продажи, о чем, кстати, уже писали английские политэкономы до Маркса. Авансируя свой труд предпринимателю, рабочий создает материальное товарное богатство, которое капиталист выставляет затем на рынок, получая за него в денежном или ином эквиваленте на порядок больше, чем он заплатил рабочему. Разницу (прибавочную стоимость), как на это указывал еще Д. Рикардо, предприниматель правовым образом присваивает себе.
Таким образом рабочий создает субстанциальные условия, его, как класс, порабощающие и одновременно освобождающие. Как же возможно избавиться от объективно-безличной, субстанциальной саморазвертки сущности исторического процесса, независимой от воли человека, или существует возможность контролировать ее ход? Или иначе, возможно ли освобождение личности человека от гнета враждебных ему общественных отношений, делающих из него раба? Да, возможно, но только в том случае, если движущей силой такого процесса станет борьба прогрессивного класса, который по своему экономическому и общественному положению имеет все основания стать освободителем всех угнетенных классов и сословий общества, опрокинув господствующее положение враждебного ему класса, захватившего власть в государстве. В этой связи принято вспоминать 11 тезис «О Фейербахе», где во главу угла нового мировоззрения ставится практическая деятельность, а не теоретическая. Прогрессивным классом-освободителем Марксом и Энгельсом был признан пролетариат, а классом, препятствующим торжеству свободы, буржуазия.
Классовая борьба, аналогичная борьбе за существование в естественном отборе, по мнению классиков марксизма, пронизывает все капиталистическое общество снизу-доверху, проникает все его поры. Эта борьба не вечна, она суть лишь историческая и, в известной мере, частная форма всеобщей соревновательности между людьми, существовавшей во все века, и выражается через конкуренцию потребностей, интересов и идеалов . В конце концов, социальные противоречия выливаются в столкновение различных общественных институтов , посредством которых люди, кооперируясь, так или иначе, удовлетворяют свои потребности, претворяют в жизнь свои идеалы. Они, тем самым,социализируются , становясь общественными индивидами, гражданами.
Маркс критически относился к методологии дарвинизма, он считал, что «прогресс у Дарвина чисто случайный» [Маркс К. Письмо Ф. Энгельсу от 7 августа 1866 г.]. Однако ранее он высоко оценил труд Дарвина, отмечая, что «эта книга дает естественноисторическую основу для наших взглядов» [Маркс К. Письмо Ф. Энгельсу от 19 декабря 1860 г.].
Основные понятия: аффект, разум, душа, интуиция, субъект, трансценденция, субстанция, рационализм, эмпиризм, иррационализм.
Характерная для Средних веков дихотомия духа и плоти сменилась в Новое время дихотомией разума и тела, которая решается на основе приоритета разума, управляющего «страстями души» (термин Б. Спинозы). Именно разум, как основание для рационального отношения к миру, вновь становится темой размышлений многих философов. Разум является главным оружием человека, его отличием и преимуществом по отношению к животному. Разум помогает человеку не только познавать самого себя и окружающий мир, но и продуктивно изменять его. Мир становится «открытой книгой» для человека Нового времени, и множество научных открытий того времени доказывают данное положение.
Новое время связано с развитием городской жизни, научно-технических знаний, промышленности и торговли, и это выявляет в человеке не только душу, как место встречи с Богом, но и разнообразные сферы отношений, связанные с собственностью, правом, познанием, моралью. Все эти ипостаси личности существенно влияют на новый тип рациональности, который формируется в Новое время и связан с «человеком публичным». Теперь рациональность формируется как продукт коммуникации (газеты, журналы, выставки, спектакли, романы), так и в форме публичных обсуждений, критики, разговоров в салонах, циркуляции общественного мнения.
Ключевым моментом в понимании проблемы человека в Новое время является различие между индивидуальным и общественным бытием человека. Например, Ф. Бэкон привержен юридической трактовке разумности человека: судейские метафоры в его описаниях разума явно преобладают над остальными. Б. Спиноза работает с понятием интеллекта, стремящегося упорядочить «страсти души», стать руководителем человеческого поведения. При этом, в отличие от Декарта, он пытается опосредовать тело и разум, улавливая механизм общественного взаимодействия как реальный регулятор их отношений. Кантовские понятия рассудка и разума также формируются как отражение здравого смысла, естественности, практической способности суждения, свойственной среднему сословию.
Развитие представлений о человеке как субъекте, личности и индивидуальности является важнейшим достижением классической философии. Наиболее абстрактные человеческие свойства выражаются понятием субъекта, которое когда-то имело значение «подлежащего», действующего начала объекта. В немецкой классической философии под субъектом понимается метафизическая сущность человека, именуемая «Я», выступающая носителем разума. Выделяются эмпирические и трансцендентальный субъекты, а также познающее, моральное и юридическое «Я».
Заслуга немецкой классической философии состоит в преодолении субстантивации человека, который теперь трактуется как субъект теоретического и практического разума. Складывается новый дискурс описания личности: не в терминах пространства, времени, причинности, а в терминах трансценденции, понимаемой как преодоление субстантивации человеческого существа. Если прежде человек трактовался как самостоятельная субстанция, то теперь он трактуется как исполнитель разумных, нравственных, эстетических актов. Вместе с этим происходит и некоторая деперсонализация человека, взамен автономности индивида вводится приоритет разума. Несмотря на попытки учесть волевые и ценностные акты, преобладает гносеологический подход к сознанию, которое понимается по преимуществу как познавательная способность человека.
Крупнейшим представителем новоевропейской философии был Рене Декарт. Именно он оказался автором нового взгляда на природу человека и сущность человеческого познания, названного впоследствии рационализмом. Цель любого познания, согласно рационализму, заключается в отыскании истины, которая должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной. Также истине должен быть присущ всеобщий и общеобязательный характер. Если некое утверждение данным требованиям не соответствует, значит, оно не может быть признано истинным. Идеалом знания для Декарта была математика с ее точными построениями и строгими доказательствами.
Исходя из такого понимания истины, вполне очевидно, что она не может иметь опытного (эмпирического) характера, как об этом думал, например, Ф. Бэкон. Истина, согласно Декарту, может быть выведена только из разума, она имеет рациональный характер, то есть состоит из мыслительных, логических связей и отношений, связанных с содержанием мышления. Ощущения, представления и память лишь содействуют работе интеллекта, но не более того: «…только один интеллект способен познать истину, хотя он и должен прибегать к помощи воображения, чувств и памяти» . В этом заключается суть рационализма Декарта, который отвергал роль чувственного опыта как источника знания и критерия истины и признавал безусловную значимость разума в процессе человеческого познания. Известно утверждение Декарта, что «нет ничего в этом мире, чего бы не было изначально в нашем уме», поэтому познание разума и его возможностей становится краеугольным камнем новоевропейского рационализма.
Философию Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума. Он считал, что в гносеологии существует два равноправных пути развития: разум, постигая себя, познает и природу, а познавая природу, приобретает в конечном итоге знание о себе самом. Так что субъект и объект, по сути, и по содержанию тесно взаимообусловлены, и это приводит к полной равнозначности обоих путей: познавая самого себя (свой разум) или познавая природу («великую книгу мира»), мы, по сути, познаем одно и то же.
Несмотря на исключительно рациональный характер процесса познания, Декарт все же признавал значимость чувственного опыта, но делал это весьма своеобразным способом. Согласно Декарту, в познавательном процессе участвуют идеи трех видов: врожденные, приходящие из чувственного опыта и «изобретенные», то есть произведенные мыслительной деятельности человека, его размышлениями. Идеи чувственного опыта обладают такими достоинствами, как наглядность, интуитивная достоверность и убедительность. Однако приходится сомневаться в их истолковании, поскольку их достоверность все же слабее мыслительной интуиции, а в случае бредовых сновидений и неконтролируемого воображения и вовсе сходит на нет. Поэтому Декарт предлагает опираться на мыслительный опыт, заявляя подчас весьма парадоксально, что «истинно не чувственное, а только теоретическое солнце» или «что тела вообще не познаются чувствами» . Двойственность позиции Декарта в вопросе о чувственном и рациональном в человеческом познании вполне очевидна, несмотря на декларируемый им рационализм.
Главный принцип философии Декарта - сомнение. Будучи самоочевидным, интуитивным, оно оказывается критерием ложности, расчищающим путь для истинного познания. Сомнение Декарта носит скорее методологический характер, и оно вовсе не родственно скепсису или агностицизму. Сам Декарт при определении сомнения ссылается на Сократа, сомневаться нужно для того, чтобы найти «твердую почву» познания, а для этого необходимо уничтожить «все свои прежние мнения» . Именно с сомнения Декарт начинает систематическое изложение своей философии, оно первый принцип его метода рассуждения. Согласно Декарту, все можно подвергнуть сомнению, кроме самого факта сомнения. Сомнению необходимо подвергнуть все свои мысли и тем более чувства, так как за ними может скрываться «злой гений», который обманывает каждого из нас. И здесь Декарт делает следующий шаг: то, что способно сомневаться, способно и мыслить. Значит, через сомнение мы можем удостовериться в существовании мыслящего «я» (субъекта). Формула, к которой приходит Декарт, звучит следующим образом: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Эта формула является квинтэссенцией всей рациональной философии Декарта.
Декарт считал, что в человеке сосуществуют две субстанции: протяженная (телесная) и мыслящая (духовная). Первой субстанцией обладают также и животные, но мыслящая субстанция присуща только человеку, ведь только человек является существом мыслящим и осознающим это. Характерно, что мыслящая субстанция, по Декарту, никак не связана с телесной, и потому человек (чисто теоретически) способен мыслить даже при отсутствии у него тела. Однако обе субстанции вечны, неизменны в своей сущности, и обе производны от бога как высшей и абсолютно самостоятельной реальности. Впоследствии данный тезис Декарта послужил основой для создания такой философской системы, как окказионализм (occasion - случай), согласно которой в каждом необходимом случае бог, как своего рода трансмиссия, приводит обе субстанции в состояние соответствия их друг другу.
Противоречивость системы Декарта в вопросе о субстанциях наиболее полно проявилась в его учении о страстях. Страсти - это продукт двоякой природы человека, они возникают, согласно Декарту, в шишковидной железе от взаимодействия желаний и волений духовной субстанции и движений субстанции телесной. Это взаимодействие превращается в столкновение и борьбу между страстями . Иногда воля не в состоянии заставить тело что-то совершить, и тогда ее свобода сужается до простого неподчинения импульсам страстей. Декарт даже создал вариант «рефлекторного кольца» страстей и их отношений с телом человека и его волей. Например, «интеллектуальная радость» переходит из мыслящего духа в «воображение», а затем посредством шишковидной железы вызывает движение телесных «животных духов» в нервных трубках; эти «духи», в свою очередь, побуждают к движению мышцы, а через кровь и нервы снова возбуждают в мозгу особое движение, вызывающее в душе «страсть радости» .
Главный принцип морали Декарта состоит в том, что человек должен поступать согласно требованиям разума, основанного на знании. Моральный идеал Декарта заключается в земном счастье, которое состоит в ясном самосознании и покое (равновесии) мыслящей души. В этом смысле цель жизни - «душевное довольство». Для достижения этого состояния разум должен с помощью знаний подчинить себе страсти и заняться своей естественной деятельностью, то есть познанием. Таким образом, мышление есть, по существу, моральная деятельность, причем не только по достигаемым им результатам, но и по самому своему качеству, ибо оно питается самой возвышенной страстью - восхищением и радостным удивлением перед истиной. Декарт был убежден, что моральное благо основано на истинном знании и тяготеет к слиянию с ним, а все пороки происходят от невежества, и зло есть отсутствие или недостаток истины, поэтому истина очищает человека от всякого зла. Именно этот тезис Декарта развивал его последователь Барух Спиноза в своей знаменитой «Этике».
Давид Юм полагал, что рациональность человеческих поступков соотносится в первую очередь с убеждениями данного человека. По его мнению, поступки, рассмотренные в отрыве от убеждений, вообще нельзя квалифицировать как рациональные или иррациональные. Иррациональными следует считать такие действия, которые основаны на ошибочных убеждениях, а рациональными - на истинных. Давид Юм так описывал эту ситуацию: «Я не вступлю в противоречие с разумом и в том случае, если решусь безвозвратно погибнуть, чтобы предотвратить малейшую неприятность для какого-либо индейца, или вообще совершенно незнакомого мне лица. Столь же мало окажусь я в противоречии с разумом и тогда, когда предпочту несомненно меньшее благо большему и буду чувствовать к первому более горячую привязанность, чем ко второму» . Согласно Юму, что бы человек ни делал, он поступает рационально, если его действие не основано на ошибочном утверждении. Очевидно, что такое понимание рациональности вступает в противоречие с классической трактовкой данного понятия. Понимание рационального поступка как такого действия, которое основано на истинных убеждениях, становится возможным лишь потому, что предполагается, будто люди всегда действуют рационально. Если же признать, что люди могут действовать иррационально и при этом не иметь ложных убеждений, то определение рационального поступка человека через «истинное убеждение» станет невозможным.
Некоторые исследователи считают, что теория Юма - это «теория максимального удовлетворения желаний». Точка зрения, согласно которой признаком рационального действия является его сопряженность с максимальным удовлетворением желаний, есть наиболее распространенная модификация юмовского подхода. Согласно Юму, рациональность не связана с целью, любое желательное для субъекта действие может быть рациональным, необходимо лишь, чтобы это действие основывалось на истинных представлениях и убеждениях. Казалось бы, разница невелика: действует человек любым желательным для себя способом или ограничивает себя теми способами действия, которые ведут к максимальному удовлетворению желаний. Но на самом деле это различие носит принципиальный характер, ибо теперь рациональность обретает цель - максимальное удовлетворение желаний, и человек способен действовать вразрез с этой целью, даже если все его убеждения истинны. Рациональность, таким образом, уже не связывается с убеждениями, и рациональный поступок может быть определен без помощи понятия «истинные убеждения». Наличие истинных убеждений свидетельствует о рациональности лишь постольку, поскольку они способствуют достижению цели - максимально удовлетворить желания субъекта.
Может показаться, что при таком подходе рациональность рассматривается как характеристика только средств, цели же человеческих поступков обусловлены желаниями. Как это ни парадоксально, но именно рациональность требует максимального удовлетворения желаний человека. Юм говорил: «Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность (office), кроме служения и послушания им» . Согласно Юму, нет таких аффектов или желаний, на реализацию которых разум накладывает запрет, любое желание само по себе действительно и не является рационально запрещенным (иррациональным). Однако если его осуществление противоречит принципу «максимального удовлетворения желаний», то оно подпадает в этом случае под рациональный запрет. Если же данное желание не противоречит какому-то другому, более важному желанию, то действие, направленное на его осуществление, нельзя считать иррациональным. При этом каждый индивид сам решает, какое желание является более важным. Таким образом, рациональность в трактовке Юма служит только средством гармонизации наших желаний, каждое из которых, взятое само по себе, вне связи с другими желаниями, является рационально допустимым (то есть ни запрещенным, ни необходимым).
Одинаково допустимо, с точки зрения разума, пожелать съесть апельсин или не желать этого, захотеть пойти на концерт или предпочесть остаться дома. Иррациональным мы называем обычно то или иное действие лишь в том случае, если человек знает, что, удовлетворяя свое желание, он тем самым приносит в жертву другое, более важное желание. Понятно, однако, что в разные моменты жизни один и тот же человек по-разному оценивает важность тех или иных своих желаний. Подлинную ценность своих желаний человек устанавливает, условно говоря, в «момент трезвости», то есть, будучи свободным от данных желаний и способным хладнокровно осмысливать их. То или иное желание можно считать иррациональным только при условии, что человек понимает (или должен понимать), что его поведение в соответствии с этим желанием помешает ему осуществить другое желание или комплекс желаний, которые он в момент спокойной рефлексии оценил как значительно более важные.
Подытоживая взгляды некоторых философов Нового времени о проблеме человека, можно сказать следующее. Основополагающей проблемой Нового времени при рассмотрении природы человека является проблема соотношения рационального и иррационального. Сторонники рационализма, начиная с Декарта, полагали, что именно разум является единственным критерием подлинности человеческой природы. Поступки человека должны опираться на силу разума, особенно в процессе познания, которое в свою очередь является единственным оправданием и смыслом жизни человека. Однако уже в рамках классической философской традиции были философы, которые серьезным образом сомневались в том, что разум является единственным оправданием человека. Впоследствии появилось даже отдельное направление в философии, названное иррационализмом (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). В этом контексте интересным представляются взгляды английского философа Давида Юма, который дал оригинальную трактовку рационального и иррационального в поведении человека.
экзистенциализм личность славянофил человек
1. Характеристика эпохи и философии Нового времени.
2. Онтология Нового времени.
3. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.
4. Социально-философские идеи
Ключевые понятия:
Гносеология – учение о познании.
Дедукция – выведение частного из общего, движение мысли от общего к частному, от общего положения к особенному.
Индукция – наведение, приращивание знания в направлении от части к целому, от отдельного к всеобщему, закономерному.
Материя – (для философии Нового времени) – это объективная реальность, которая развивается во времени и пространстве и не зависит от сознания людей.
Рационализм – философское направление, абсолютизирующее возможности разума и недооценивающее возможности чувственного познания мира.
Сенсуализм – философская концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.
Субстанция – нечто неизменное; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе; то, что выступает достаточным основанием реальности мира.
Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее возможности теоретического познания.
Характеристика эпохи и философии Нового времени
Хронологические рамки различных эпох выделяются достаточно условно. Но особенно трудно определить их для периода Нового времени. Сложно искать четкую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени, т.к. в период, когда формируются философские системы Бекона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не завершилась эпоха Ренессанса.
Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).
В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.
Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:
Прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;
Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;
Секуляризация общества (т.е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма, вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.
В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.
1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания , что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:
- рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);
- сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).
2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).
3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)
4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).
5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).
Онтология Нового времени
В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.
Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени . Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.
Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т.д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме идвижении . Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов . О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.
Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.
Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588-1679 гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.
Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т.д.
Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени . Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически , т.е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т.е. не зависят от воли человека.
Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т.к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.
Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.
Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.
В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.
Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.
Декарт признавал, что бытие – это совокупность двух равных начал: материи и сознания (духовная субстанция). Материя не зависит от сознания, но и сознание (дух) не зависит от материи Они созданы Богом, но, сотворив их и, связав воедино, Бог уже не вмешивается в их существование (деизм). Бог, согласно Декарту, совершенная субстанция, он существует «сам из себя» и сам является своей причиной.
Декарт дает характеристику двум началам. Сознание :
Неотъемлемым свойством является мышление . Мыслящее Я достоверно, а вместе с ним высокой степенью достоверности обладают математика, геометрия, ибо они в большей степени зависят от мыслящего Я, чем другие науки и меньше от внешних обстоятельств;
Сознание непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы;
- дано непосредственно , т.е. в своей внутренней сознательной очевидности: «если мы отбросим и провозгласим ложное все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, тела, неба, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А потому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» является достоверным.
Таким образом, сознание – это некое духовное начало. С ним связаны принципы познания и бытия. Их изучает метафизика.
Материя открывается опосредованно через чувства и воображение. Основным атрибутом является распространенность (протяженность по трем направлениям: в длину, глубину, ширину). Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существует. Она делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей. Материя обладает движением. Декарт признавал только механическое движение и считал, что его источник находится вне тел (он ссылается на Бога). Движение всегда относительно, т.е. движение одного тела всегда происходит относительно другого. Абсолютного покоя в мире не существует. Другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относит не к свойствам тел, а к особенностям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем, к примеру, светом, теплом и т.д.
Развивая учение о мире, Декарт отмечал, что первоначально созданная Богом природа (материя) находилась в состоянии хаоса, но затем Бог наделил материю творческой силой и придал частицам материи вихревое центробежное движение, что привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы (корпускулы) сначала были одинаковыми. Но в процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовались три вида частиц, из которых, в свою очередь возникли различные природные тела. Из дробных, бесконечно малых осколков возникли солнце и неподвижные звезды. Обточенные, шарообразные, подвижные частицы является основой неба. Большие, обладающие гранями, малоподвижные частицы образовали Землю, планеты, кометы.
Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, который вложил в материю Бог. На определенном этапе этого процесса возникает живая природа, которую Декарт истолковывает механистически. Организм животного – это машина , в которой частицы, связки, суставы выполняют функцию шестеренок. Но с помощью механики невозможно объяснить деятельность мышления. Поэтому Декарт говорит о сознании как об особом начале.
Резкое противопоставление тела как механизма сознанию поставило перед Декартом проблему их взаимосвязи у человека. С точки зрения философа, они взаимодействуют посредством особого органа – шишковидной железы. Животные лишены сознания, следовательно, не могут мыслить. Природа человека , таким образом, дуалистична.
Дуалистической учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632 – 1677 гг.), который разработал монистическое учение о мире. По мнению Б. Рассела, Спиноза самый благородный и привлекательный из великих философов. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте пытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя в нем противоречия. За это впоследствии Спиноза был отлучен от церкви. Жил он в Гааге, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Будучи равнодушным к деньгам, он отдал сестре завещанную ему родителями часть собственности. Вдыхая стекольную пыль, Спиноза и умер.
Спиноза разрабатывал материалистическую сторону учения Декарта в форме пантеизма . Он отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая существует сама по себе. С точки зрения Б. Спинозы, существует только единая, вечная субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах – это материя (или природа). Она обладает атрибутами (свойствами): протяженностью и мышлением . Атрибуты материальной субстанции также вечны, как и сама материя, они никогда не возникают и не исчезают. Вся природа является живой (обладает чувствительностью, способностью к ощущению и восприятию), не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Способность мыслить присутствует везде, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, но она может быть разного уровня. Таким образом, одухотворив природу, Спиноза, выступил как философ-гилозоист.
Материя обладает также модусами – конкретными состояниями. Он разделил их на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями.
Спиноза доказывал, что движение не есть следствие божественного толчка, ведь природа есть причина самой себя. Движение составляет ее сущность и источник. Однако оно все-таки у Спинозы не атрибут, а вечный и бесконечный модус атрибута протяженности, также как и покой. По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Таким образом, философ не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения – взаимные внешние толчки модусов.
Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считал, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. В основе материального мира находится принцип причинно-следственных связей , которые человек может познать, изучая модусы и атрибуты материи. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам.
Таким образом, Спиноза обосновал идею о субстанциональном единстве мира и дал диалектическое толкование материи, понимая ее как единство конечного и бесконечного, единого и многого.
В истории философии немецкий мыслитель-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.) известен как представитель плюралистического понимания субстанции. К понятию субстанции он присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности».
В своем произведении «Монадология» он объявил, что мир состоит из бесчисленных духовных неделимых субстанций монад. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Монад бесконечное множество и они обладают множественностью состояний, в них постоянно что-то изменяется, но при этом каждая неизменна в своей внутренней определенности. Монады отражают весь мировой порядок в себе, это микрокосм, бесконечно малый мир.
Монады обладают активностью. В каждой из них потенциально заключена возможность развития. Они находятся в непрерывном изменении и способны к восприятию и сознанию.
Монады были созданы Богом (который сам является верховной монадой), и он же установил между ним гармонию, т.е. порядок, предполагающий единство и согласованность монад.
По степени развития Лейбниц различает три категории монад: монад жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из совокупности монад-жизней возникает неорганическая и растительная природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Для неорганического мира и растительного характерна лишь пассивная способность к восприятию. Они способны образовывать неясные представления. Животные способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, высшие монады (духи) наделены сознанием - ясным пониманием, разумом. Человек, таким образом, представляет собой такую совокупность монад, в которых организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Мир в целом, по мнению Лейбница, рационально устроен и являет собой гармонию сущности и существования. Лейбниц отрицает рождение и смерть, признавая увеличение и развитие, свертывание и уменьшение. Этот процесс идет постепенно и непрерывно. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире.
Не имея никаких пространственных (физических) характеристик, монады чувственно непостижимы, их можно постичь только человеческим разумом. Соединения монад различных по своему развитию составляют тела, которые являются чувственно воспринимаемыми.
Таким образом, проблема субстанции занимала в философии Нового времени значительное место и была представлена различными ориентирами: монизмом, дуализмом и плюрализмом.
4. Человек Нового времени в европейской философии
Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.
Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463-1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.
В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем – интересы родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо».
Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку – волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:
«Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге… единственная цель и единственная награда каждого из участников, это – оказаться впереди своих конкурентов».
Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживается в философских взглядах Б. Паскаля (1623-1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».
Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.
Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри – «Человек – машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.
Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может – даже в мысли – выйти из природы». Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно», не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.
Из книги Философия автора Лавриненко Владимир Николаевич1. Естественно-научные предпосылки философии Нового времени Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие математики и механики. Новая наука
Из книги Философия для аспирантов автора Кальной Игорь ИвановичVI ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ 1. Эмпиризм, новой философии, его эволюция.2. Становление и развитие рационализма.3. Онтологические проблемы философии Нового времени.4. Человек и его бытие.КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ:Агностицизм - учение о принципиальной непознаваемости мира.Гилозоизм
Из книги Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. автора Гуревич Павел Семенович3. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ Для философии эпохи Возрождения была характерна натурфилософская гилозоистическая картина мира, полагавшая «жизнь» имманентным свойством праматерии и тяготевшая рассматривать Бога скорее в качестве
Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторовПОНЯТИЕ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра СергеевнаФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Из книги Основы философии автора Бабаев ЮрийРАЦИОНАЛИЗМ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В. Рационализм Декарта, который стал предметом критики сенсуалистски ориентированных английских философов, прежде всего Д. Локка, нашел много продолжателей. К наиболее выдающимся из тех, кто существенным образом способствовал
Из книги Опыт физической метафизики автора Мамардашвили Мераб Константинович55. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи:- философского научного метода;- методологии познания человеком внешнего мира;- связи
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин ВикторНиколай Кузанский – предтеча философии Нового времени Николай Кузанский (1401-1464) – один из интереснейших мыслителей позднего средневековья, выразитель духовных исканий эпохи Возрождения, а его идеи, не всегда четко очерченные, позже преломились в гелиоцентрической
Из книги Культура и этика автора Швейцер АльбертМатериалистическая традиция в философии Нового времени. Фрэнсис Бэкон Фрэенсис Бэкон (1561-1626) был видной политической фигурой Англии первой четверти семнадцатого столетия. Сын лорд-канцлера Николая Бэкона, он сам становится лорд-канцлером Англии в 1618 году, до этого
Из книги Философские направления автора Корниенко А.Специфика европейской философии XX столетия
Из книги Философия права. Учебное пособие автора Кальной И. И. Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий Алексеевич6. Характеристика философии нового времени (XVI-ХVIII) Ее основные направления и виднейшие представители (Бэкон, Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм) В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время
Из книги автораXVI. ИСХОД БОРЬБЫ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ЗА МИРОВОЗЗРЕНИЕ Попытки спекулятивной философии обосновать этику, исходя из познания сущности мира, потерпели крах. Этика, созданная на естественнонаучной и социологической основе, оказалась беспомощной. Шопенгауэр и Ницше не в
Из книги автораПредисловие Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о
Из книги автора§ 1. Предпосылки европейской философии права Истоки «философии права» следует искать в античности, где субъектом законодательной и исполнительной власти выступало народное собрание полиса, своего города, где складывалась свободная жизнь в рамках закона, где
Из книги автораТема 7. Основные идеи и представители философии нового времени 1. «Чистая доска» или опыт превыше всего (Бэкон, Гоббс, Локк)2. Врожденные идеи или «значенья духа опыт не покроет» (Декарт и Лейбниц)3. Действительность – поток ощущений (Беркли и Юм)4. Век