Окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, к признанию Его основой поведения и познавательной активности человека произошел с зарождением философии Нового времени, основоположниками которой выступили Фрэнсис Бэкон (1561-1626 г.) И Рене Декарт (1596-1650 г.). Восстановление в правах самоценности природы и человеческой индивидуальности, совершенное мировоззрением эпохи Возрождения, выдвинуло как первостепенное философское задачи обоснования адекватного метода познания самосущего природы, а также исследования природы самого человеческого разума как суверенного и самодостаточного средства человеческой активности. К этому побудила не только логика движения мысли, но и нарастание социального движения против общественных отношений и институтов феодального общества, осознание их неадекватности буржуазным экономическим отношениям, медленно формировались.
Философия Нового времени сознательно противопоставляет себя средневековому мировоззрению негативным отношением к схоластике. Схоластики видели истину в Боге и искали ее в книгах. Пантеизм эпохи Возрождения видел истину также в Боге, но искал ее в мире. Бэкон утверждает истину в вещах и необходимость искать ее в природе. Схоластике он противопоставил концепцию «естественной» философии, базирующейся на опытном познании. В своем важнейшем философском произведении "Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы" (1620) Бэкон провозглашает принцип эмпиризма как основу познания и разрабатывает индуктивный метод - получение общих положений, общего знания о мире путем изучения разнообразных индивидуальных вещей. Получает новый поворот и представление о целях и назначении познания. Знаменитый афоризм Бэкона "знание - сила" выразил идею экспериментальной науки, приносит человеку практическую пользу. Получение знания ориентировано на его практическое применение. В этом ярко выразился дух новых экономических отношений, зарождались в канун буржуазных революций.
Вопрос о том, каким образом человек постигает истину, получает достоверные знания о мире, другой основоположник философии
Нового времени - Р. Декарт - решает принципиально иным образом. Исходная идея Декартовой философии - принцип сомнения, что с одной стороны направлен против схоластического знания, слепой веры, с другой - на отыскание наиболее очевидного, непосредственно достоверного исходного положения, которое можно взять за основу системы знания о мире и человеке. 1 если Бэкон ориентирует познание на опытное изучение индивидуальных вещей, то Декарт исходным пунктом познания считает индивидуальный акт мышления. Сам вопрос является процессом мысли, а субъективно пережитый акт мышления неотделим от мыслящего существа. Поэтому абсолютно несомненно суждения "Думаю, следовательно, существую". Истинность этого субъективного принципа гарантирована Богом, что вложил в человека естественный свет разума.
Декарт находит новую универсальную точку отсчета для познания: рассмотрение вещей не самих по себе, а в отношении нашего интеллекта. Наука - это обусловлено человеческим разумом способ рассмотрения вещей. В отличие от схоластов Декарт не призывает изучать вещи такими, какие они созданы Богом: божественный механизм творения скрытый и недоступен. Задача человеческого познания - раскрыть "... каким образом могли быть созданы те вещи, мы воспринимаем с помощью органов чувств" 9, то есть воспроизвести их с помощью нашего интеллекта. Такая постановка задачи познания принципиально меняет толкования вопрос о соотношении знания и бытия: познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию, "... потому что истина то же бытие" 10. Истина выступает у Декарта не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бытия. Тем самым Декарт открывает для познания возможность экспериментального создания такого бытия, не существует в видимом человеком природном мире.
Декарт - основоположник рационализма Нового времени. Он сравнил все вещи перед человеческим интеллектом. В отличие от Аристотеля начала или принципы он перенес из объективного мира на человеческий разум. Такой подход уничтожает естественную неравенство вещей, позволяет применить к ним единую мерку - количественный подход. Философия
Где карта выступила методологической основой математического естествознания. Аристотелевская качественная онтология заменяется количественным анализом различных вещей, потому что за основу знания берутся не вещи сами по себе, а лишь способы их рассмотрения человеческим интеллектом.
Декартова философия стала предвестником механистического мировоззрения. В ней выделяются две самостоятельные субстанции мира - материальная, отличительной характеристикой которой является протяженность, и мыслящий, для которой характерна непротяжнисть и неделимость. Человек у Декарта оказалась дуалистично расколотой на телесное, материальное и духовное, мыслящее начала. Все живые организмы Декарт рассматривал как машины, механически действующие существа. Такое и человеческое тело, но оно является такой машиной, в которую Бог заключил душу. Ум, способность рационального суждения является существенной особенностью человека, его исключительным качеством. Причем разум - основа не только познания, но и добропорядочного поведения. "Достаточно правильно судить, чтобы хорошо совершать.., чтобы найти все добродетели, а вместе с тем и все другие доступные нам блага" 11. Рационализм Декарта утверждает ум человека как единую основу его познавательной активности, социального поведения и конструирования бытия в соответствии с знания. Дуалистический разрыв духовного и телесного начала у человека сказался на будущем развитии новоевропейской философии, в разграничении природного и духовного и в поисках их единой основы.
"Мировоззрение Нового времени производился общими усилиями философской и естественнонаучной мысли, ориентированной на осознание природы. Трудами Г. Галилея (1564-1642 г.) И И. Ньютона (1643-1727 г.) Была сформулирована парадигма классического естествознания - методология, в течение долгого времени служила образцом научного познания как такового. Основные принципы этой парадигмы можно свести к следующим моментам. Субъектом познания выступает отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями (данными от природы или от Бога) - чувствами и разумом. Объектом познания выступает самосущего природа, цель познания - открытие универсальных и вечных законов бытия, что, собственно говоря, сводились к законам механики - первой из наук, достигла теоретического уровня. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдения (Галилей, Бэкон), механическая гипотеза, механическая модель (Декарт). Понимание мира как однородно-механического с неизбежностью отмечает изучении количественных характеристик вещей.
В механической картине мира, созданной Ньютоном, материя понималась как инертная субстанция, не связанная в своем существовании с пространством и временем. Время - это лишь чистая длительность, пространство - пустое "вместилище" вещества. Моделью мира в классической механике выступают часы, но этот механический Вселенная один раз "завел" Бог, после чего он не вмешивается в ее вечный однообразный механический круговорот. Наука в момент своего зарождения не сразу сбрасывает пут религиозного мировоззрения, механистическая картина мира несет на себе идеалистический приложение.
В механической картине мира не нашлось места человеку в том смысле, что субъект познает вечные, универсальные законы бытия как бы с вне человеческого точки зрения. Такая позиция со стороны механистического детерминизма, утвердился, была позже четко выраженная Лапласом: "Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех ее составных частей, если бы к тому же он оказался достаточно большим, чтобы покорить эти данные анализу, обнял бы в одной формуле движение величайших тел Вселенной наравне с движениями мелких частиц "12. Натурфилософия заметно елиминувала гуманистическое содержание философии Нового времени. От антропологического гуманизма раннего Ренессанса, Бога, пантеистически растворялся в мире, происходит переход к деизму, что выводит Бога за пределы природы, реального мира в целом (Бог выполняет только функцию первопричины мира). Элиминирована по философии гуманистическая проблематика становится принадлежностью преимущественно литературы и искусства.
Методологическая ориентация познания классической науку Нового времени как образец познавательной деятельности вообще, породила специфические трудности и коллизии в толковании сути человека и общественной жизни. Концептуальным ядром многих философских систем
XVII-XVIII вв при объяснении общественной жизни служило понятие "природа человека". Человек понимается как продукт природы, и все ее индивидуальные характеристики, а также общественные явления имеют за свою основу неизменную человеческую природу. Согласно Т. Гоббсу, природа человека сводится к сумме его природных способностей и сил, причем с моральной точки зрения природа человеческая зла, и потому в обществе идет постоянная "война всех против всех". Ж. Руссо считает человеческую природу изначально хорошей, зло - порождением общественных извращений. Б. Спиноза исходит из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают "... не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственны тепло, холод, непогода, гром и все такое "13.
Природа человека, таким образом, - это определенная специфическая особенность человека, которая отличается от остального мира, но обусловлена естественным образом. Как природная данность, она столь же неизменна и вечна, как природа вообще. Эта природная особенность человека заложена в его индивидуальности. Общественная жизнь заключается во взаимодействии независимых и автономных индивидуальностей, каждая из которых преследует собственный интерес. "Каждый из крупнейшим жаром ищет своей личной выгоды, - говорит Спиноза, - и за справедливые считает те законы, которые необходимы для сохранения и увеличения его достояние, чужой же интерес защищает лишь постольку, поскольку рассчитывает тем самым усилить свой личный" 14. Конечные основания индивидуальных интересов заложены все в той же "природе человека".
Концепция неизменной природы человека в объяснении общественной жизни ведет к теории общественного договора, на основе которого устраивается социальное бытие. Если человек в ее индивидуальной определенности является конечной онтологической реальностью, то общество и все общественные учреждения и отношения (государство, право, мораль) - производные человеческой природы. "Мораль, - утверждает Гольбах, - основана на природе человека и на ее важнейших действительных интересах, какими бы ни были ее убеждения или предрассудки..." 15.1 далее: "Основой морали является природа людей, их потребности и интересы... Быть моральным и добросовестным - в интересах любого человека "16.
Таким образом, понятие "природа человека" служило своего рода парадигмой философского мышления XVII-ХУИН веков, на нем строились концепции естественной морали, естественного права, общественного договора. В гносеологии субъект познания понимается как отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями. Социальная философия направлена на познание интересов и целей человека, соответствующие ее природе, и тем самым претендовала быть "теорией поведения" человека, определяла бы для нее характер целей и способов их реализации для достижения блага. В политэкономии единичный и уединенный индивид выступает субъектом экономических отношений, автономным и частным производителем материальных благ.
Характерные черты учения о человеке и обществе, строящихся на исходном понятии природы человека, сводятся к следующим моментам:
1. Индивидуалистический взгляд на сущность человека и натурализм в толковании общества. Отдельный индивид, человек-атом с ее природными качествами - последняя, притом неизменная основа истории. В рамках этой точки зрения производилась буржуазная идея демократии, то есть полного равенства всех людей как граждан, несмотря на индивидуальные и социальные различия между ними. Возведение качественных различий индивидов к количественным - необходимая предпосылка буржуазного индивидуализма: товарно-денежные отношения сравнивают людей в такой же степени, как и различные потребительские стоимости. Отчуждение человека буржуазного общества от любых родовое-корпоративных, цеховых и других связей - обязательное условие ее суверенного поведения.
2. Важнейшим свойством человеческой природы считаются разумность, сознание. Как деньги в оборотные товарной массы, так и ум в общественных отношениях индивидов выступает общим эквивалентом. Разумность выступает и критерием оценки существующих общественных институтов и учреждений. "Все должно предстать перед судом разума" - таков девиз эпохи Просвещения относительно феодальных порядков и установлений. Разумность объясняется и основой достижения личного блага каждым отдельным индивидом (через познание своих истинных интересов и потребностей), и основой исторического прогресса общества путем развития наук, знания, образования. Интересно отметить, что выделение разумности как существенной черты человека проявляется и в естествознании: К. Линней в своей системе животных, определяя место человека в природе, отступает от биологических принципов систематизации и отличительным свойством человека выделяет разум, родовое название человека - homo sapiens.
Индивидуалистические и натуралистические теории общественного мнения Нового времени имели социальную основу. Представление об обособленности индивида были абстрагированы от социальной действительности буржуазного общества, формируется. Вместе с тем в учениях социальных философов Нового времени обособленный индивид "... представляется идеалом, существование которого относится к прошлому, он кажется им не результатом истории, а ее исходным пунктом, так как именно он признается в них индивидом, что соответствует природе, соответственно к их представление о человеческой природе, признается не чем-то возникает в ходе истории, а чем-то данным самой природой "17.
В философской мысли XVII-XV1II ст наметился и другое направление, в котором предпринимается попытка найти специфические особенности человека и социального бытия, осмыслить его качественные отличия от бытия природного. Уже на начальных этапах становления классического естествознания один из его основателей Б. Паскаль (1623-1662 г.) - Блестящий физик и математик - в противовес механическому рационализма остро поставил вопрос о границах научности в понимании человека, противопоставив доводы разума и доводы сердца как разные по сферами применения и своими результатами познавательные процедуры. Паскаль осознает чуждость механистического мировоззрения человеческим чаяниям и надеждам. Бесконечность Вселенной, так вдохновляла Дж. Бруно, вызывает у французского мыслителя трагическое ощущение ненадежности, неустойчивости конечного человеческого бытия: "Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня", - признается он. Паскаль приходит к выводу: научный разум и научное понимание мира не могут дать окончательного и полного ответа на вопрос о сущности бытия человека. Поэтому он обращается к религии, к апологии христианства. Согласно Паскалем, человеческая природа нейтральна в моральном плане, от природы человек ни зла, ни добра. Человеческая природа диалектически противоречивая (философ приводит множество аргументов и о величии и о низость человека).
Паскаль предсказал иррационалистическую тенденцию западноевропейской философии, выдвинув идею своеобразия познания человека по сравнению с познанием природного бытия, указав на невозможность познать человека методами механического естествознания.
Задача объяснения человека и общественной жизни не из природы, а по истории впервые ставит Джамбаттиста Вико (1668-1744 г.). В фундаментальном труде "Основы новой науки об общей природе наций» (1725) он выдвинул и обосновал принцип историзма в объяснении человеческого мира. Гносеологической основой учения Вико о человеке и обществе выступает принцип совпадения истинного и искусственно созданного: мы можем знать только то, что сами делаем. Поскольку историческая наука является осознанием человеком собственных действий, постольку только она может и должна выступать тем источником, откуда человек черпает знания о самом себе.
Вико выдвинул идею объективности исторического процесса, который выступает как исторический круговорот, в котором выделяются три стадии, или эпохи, в развитии общества: 1) божественная эпоха, для которой характерна безгосударственность и подчинения людей жрецам;
2) героическая эпоха - эпоха господства аристократической государства;
3) человеческая, в которой утверждается демократическая республика или представительная монархия. Такие, по Вико, фазы вечной идеальной истории развития человека, аналогичные периодам индивидуального развития человека. Концепция цикличности истории соединена с идеей параллельности в историческом процессе социального макрокосма (наций) и индивидуального микрокосма (человека). Мир наций - социальный макрокосм - воспроизводит в увеличенных размерах микрокосм индивидуума. Человеческая природа, согласно Вико, общественная, человек меняется с историей. Согласно трех тактов - детство, юность, зрелость - исторического процесса выделяются три вида человеческой природы: поэтическая (вместе с тем дикая, нечеловеческая), героическая и человеческая, отличающийся умеренностью и считает законы совесть, разум и долг.
Важнейшим достижением Дж. Вико является идея принципиального различия социального бытия от естественного. В ходе истории из человеческих действий и социальных устоев образуется внешняя по отношению к человеку реальность, подобная природы, но при своем воздействием на человека подавляющее природу. Социально-исторический мир - объективная реальность, влияет на сознание и чувства индивидов. Вико приближается к осознанию того, что общественное бытие определяет сознание: порядок идей должен идти по порядку вещей - утверждает он, имея в виду под порядком вещей объективный ход исторического процесса. Исторический процесс в целом имеет, считает Вико, провиденциальный характер.
Попытки новоевропейской философии вывести основы человеческой жизни или от природы, то по истории неизбежно приводили к противостоянию натурализма и историзма. Первый мыслитель, в явно осознанной форме стал рассматривать общество не как производное от человеческой природы, но как самостоятельную реальность, исторически формирует человека, был И. Г. Гердер (1744-1803 г.). Идею историзма, выдвигалась ранее, он пытается поднять к общей форме, то есть утвердить мысль об историчности самой человеческой природы. По Гердером, общество - это не механическая совокупность индивидов, но - органическая целостность культуры, по отношению к индивиду играет определяющую роль. В культуре Гердер видит специфику общественной жизни, а в развитии человеческого рода - несколько степеней культуры. Царство человека - это система духовных сил: культура, язык, ремесла, искусства. Отдельному человеку только кажется, что свои способности она производит внутри своего естества. На самом деле, развитие способностей человека зависит от взаимодействия с себе подобными, от привлечения к миру культуры.
Гердер исходит из идеи единства человеческой природы и видит ее в органической достройке человека, придает ей способности ума, к чувствам, искусства, языка, свободы, к расселению по всей Земле. Хотя Гердер и не воспринимает мысли о естественной эволюции человека, он все-таки признает последовательность развертывания формы органического строения от неживой природы к живому, растения - к животному, от животного - к человеку. "Ряд пришел к человеку и здесь остановился; форуме существа, стала бы выше человека, органическое строение которого было бы много гран н и ш о й и совершенной, - человек является существом высокой, к которой может развиться органическое строение на нашей Земле" 18. Человек - самый организм, и это обусловлено прежде всего преимуществами в строении мозга и прямохождение. Исключительно большую роль оказывает Гердер прямой ходе человека, расценивает ее как результат искусства, то есть как феномен столько естественный, сколько искусственно культивируемый. "Начав ходить прямо, человек стал искусным произведением, поэтому она изучила первое и самое сложное свое искусство и этим получила благословение природы на изучение всех других искусств, ей суждено стать живым олицетворением искусства... Когда человек смог ходить прямо, руки ее благодаря вертикальному положению тела высвободились и стали инструментами, с помощью которых можно изготавливать тончайшие вещи, непрерывно нащупывать все новые и новые ясные идеи "19. Выпрямившись, человек стал первым "воле проявлением" природы.
Ум человеку не дано природой - она его достигает, учится ему в сфере культуры. На уровне своего времени Гердер ясно осознает диалектику природного и общественного: предпосылки, заложенные в органической строении человека, развиваются в обществе. Косвенным механизмом их развития и способу включения индивида в культуру является язык: "Однако и со всеми этими орудиями искусства, такими как мозг, органы чувств, рука, мы не добились бы ничего, если прямо не ходили и не стояли, если бы не приводила все в движение одна пружина - божественный дар речи. Язык разбудила дремлющий разум, или лучше сказать, стала живой силой, воплотилась в действие - способность, что сама по себе навеки осталась неживой, мертвой. Благодаря языку зрение, слух, все чувства сливаются в одно, благодаря языку они превращаются в творческую мысль, и рукам, этому орудию человеческого искусства, всем остальным членам тела остается только покориться мнению "20. Гердер специально занимался исследованиями вопрос о происхождении языка и выяснил, что речь, или «божественный дар речи", возникает исторически, естественно и связан в своем развитии с развитием культуры.
Оставаясь в мировоззренческих пределах своего времени, Гердер в целом не смог преодолеть идеи провиденциализма в человеческой истории, однако его исторической заслугой несомненно было утверждение мысли о том, что стихией человеческой жизнедеятельности выступает культура, в рамках которой развиваются и отдельный человеческий индивид, и нации, и человечество в целом. Невозможно Гердеру осуществить в завершенном виде теоретический синтез природного и общественного, культурно-исторического в человеке. Окончательный ответ на вопрос "Что такое человек?" сводится у него к фиксации двойственности человеческой природы: "Человек одновременно представляет два мира, и отсюда явное двуличие ее существа" 21. Но решительный поворот в развитии философской мысли сделан: мир человека - это мир культуры, человек рожден для общества. Гердер четко и недвусмысленно зафиксировал и место человеческой проблематики в системе философского знания: если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.
Этот гердеривський завещание был реализован в немецкой классической философии, но очень своеобразно.
Т. Гоббс (1588 – 1679 гг.) был одним из первых просветителей Англии . Согласно его взглядам «природа человека» определяется жизненными интересами и практическими влечениями, например, стремлением к самосохранению, почету, славе, богатству и т.п.
Чтобы люди не уничтожили друг друга в бесплодной борьбе, возникает государство.
Государство есть продукт общественного договора , который заключается между гражданами и правительством, и по которому люди отдают часть своих прав государству, а оно в свою очередь обязуется обеспечить мир и процветание общества, а также гарантирует каждому гражданину реализацию его естественных прав (права на жизнь, безопасность, владения имуществом, труд и т.д.). «Конечной причиной, целью или намерением людей (которые от природы любят свободу и господство над другими) при наложении на себя уз (которыми они связаны, как мы видим, живя в государстве) является забота о самосохранении и при этом о более благоприятной жизни». 31
Люди уполномочивают какого-то человека (главу государства) или группу лиц и передают им свои права управлять собой, а также санкционируют все их действия. Если это имеет место, то множество людей, объединенных таким образом, называется государством. Таково рождение Левиафана, мифологического чудовища, внушающего страх и обладающего безграничными полномочиями, которому люди обязаны своим миром и защитой.
Как и Т. Гоббс, Дж. Локк (1632 – 1704 гг.) рассматривал государство как продукт взаимного соглашения людей , но в отличие от своего предшественника на передний план выдвигал не столько правовые, юридические, сколько моральные категории поведения людей в обществе.
«Свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; это – свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека, в то время как естественная свобода заключается в том, чтобы не быть ничем связанным, кроме закона природы». 32 Единственный путь, посредством которого человек отказывается от своей естественной свободы и взваливает на себя узы гражданского общества – это соглашение с другими людьми об объединении в общество для того, чтобы благополучно и мирно жить, пользуясь своей собственностью и находясь в большей безопасности, чем кто-либо не являющийся членом общества.
Естественные права человека. Локк формулирует три основных прирожденных права личности, которые индивиды признают друг за другом в естественном состоянии и которые затем гарантируются самим государством: это право на жизнь, свободу и собственность. Цель закона является не ограничение, а сохранение и расширение свободы. Она представляет собой свободу человека располагать и распоряжаться как угодно своей личностью, своими действиями, своим здоровьем и всей своей собственностью. Но свобода (расширение возможностей) одного человека не должна исключать свободы других людей. Английский экономист А. Смит выяснял роль индивидуальной свободы в обществе и случайных факторов, ей сопутствующих: отдельный человек не думает об общей пользе, действует случайно, преследуя исключительно свой собственный интерес, но при этом «невидимой рукой» Провидения направляется к цели, которая совсем не входила в его намерения, чем в итоге служит интересам общества. «Одинаковое у всех людей… стремление улучшить свое положение… часто оказывается достаточно могущественным для того, чтобы обеспечить естественное развитие в сторону улучшения общего положения вопреки чрезмерным расходам правительства и величайшим ошибкам управления» .
Французский писатель и философ – Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778 гг.) о человеке и обществе, свободе и неравенстве. Будучи по происхождению швейцарцем, Руссо в 40-х годах прибывает в Париж, где входит в тесный идейный контакт с Дидро, Деламбером, Вольтером и др., активно сотрудничает в «Энциклопедии». Как и английские просветители (Гоббс, Локк и др.) Руссо является сторонником концепции общественного договора . Руссо считает, что
Последнее состоит в различии привилегий, которыми пользуются одни люди и не пользуются другие, в том, что одни богаче, а другие беднее, одни могущественны и заставляют других себе повиноваться.
Основателем гражданского общества был человек, который первым, оградив участок земли, сказал: «Это мое» и нашлись люди, которые в это поверили. Таким образом, в уме человека родилась идея собственности, которая и легла в основу социального неравенства, и на основании которой появился общественный договор. «Пока они (люди) выполняли лишь такие работы, которые были под силу одному, и разрабатывали лишь такие искусства, которые не требовали сотрудничества многих людей, они жили свободными, здоровыми, добрыми и счастливыми, насколько могли быть таковыми по своей природе, и продолжали наслаждаться всей прелестью независимых отношений. Но с той минуты, как человек стал нуждаться в помощи другого, стой минуты как люди заметили, что одному полезно иметь запас пищи, достаточный для двух, равенство исчезло, возникла собственность, стал неизбежен труд, и обширные леса превратились в зеленые нивы, которые нужно было поливать человеческим потом и на которых скоро взошли и расцвели вместе с посевами рабство и нищета». 33
С другой стороны, человек из свободного и независимого существа превратился в раба у себя подобных, даже если сам являлся господином. Если он был богат, то нуждался в услугах других, если беден, то нуждался в их помощи, даже при среднем достатке человек не мог обходиться без других людей.
Из всего изложенного Руссо делает вывод, что ничтожное неравенство людей в естественном (природном) состоянии усиливается в зависимости от развития ума и способностей людей, становясь прочным и правомерным, благодаря возникновению собственности и законов.
Каким образом произошла такая перемена? Первоначальная свобода есть следствие человеческой природы. Родившийся ребенок зависит от заботы родителей, когда он достигает разумного возраста, то становится своим собственным господином и заботится о своем существовании сам. Никто не имеет естественной власти над себе подобными. Власть может быть получена от самих людей путем соглашения. Но, заключая такой договор, каждый человек отдает свою личность, свою волю и свободу в руководство общей воли. Таким образом, создается общественная личность, составленная из отдельных личностей, которая получает имя государства. Чтобы этот договор не оказался формальностью, он заключает в себе следующее обязательство: «если кто-нибудь откажется повиноваться общей воле, то он будет принужден к повиновению всем политическим организмом; а это означает лишь то, что его силой заставят быть свободным, так как соглашение в том и заключается, что, представляя каждого гражданина в распоряжение отечества, оно гарантирует его от всякой личной зависимости». 34 Получается, что, уйдя от подчинения отдельной личности, человек попадает в подчинение государству.
Общая воля управляет силами государства согласно с целью, которая является общим благом, и ради которого государство учреждено. Эта цель и есть то общее, что присутствует в различных интересах людей и что образует общественную связь, и если не было бы пункта, в котором сходились бы все интересы, то никакое общество не могло бы существовать. И только на основании этого общего интереса общество и должно быть управляемо.
Если мы будем исследовать, в чем состоит наибольшее благо для всех, которое должно быть целью всякой системы законодательства, то мы увидим, что это благо сводится к свободе и равенству; к свободе – потому, что всякая частная зависимость равносильна отнятию у государства некоторой силы; равенству – потому, что свобода не может существовать без равенства. Это понятие гражданской свободы. Равенство, согласно Руссо, имеет место, так как все граждане вступают в общественный договор на одних и тех же условиях и пользуются одними и теми же правами.
В отличие от Гегеля и О. Конта, Спенсер убежден в том, что идеи не управляют миром и не вносят в него переворотов. Он считал, что общество управляется и изменяется через чувства (ощущения), для которых идеи служат только руководителями. Главной и непосредственной причиной прогресса общества Спенсер считает изменение нравственной природы человека, порождаемое беспрерывным воздействием дисциплины в социальной жизни.
Положение О.Конта : «самое совершенное общество есть такое, в котором управление достигло своего высшего развития; в котором отдельные функции подчинены в значительно большей степени, чем теперь, общественной регламентации; в котором иерархия, крепко сложенная и снабженная признанной властью, заправляет всем; в котором индивидуальная жизнь должна быть подчинена по большей части жизни социальной».
По мнению Спенсера , напротив,идеалом, к которому мы идем, является общество, в котором управление будет доведено до возможно меньших пределов, а свобода достигнет наибольшей широты ; в котором человеческая природа будет путем социальной дисциплины так приспособлена к гражданской жизни, что всякое внешнее давление будет бесполезно, и каждый будет господином сам себе; в котором гражданин не будет допускать никакого посягательства на свободу, кроме того посягательства, которое необходимо для обеспечения равной свободы и для других, в котором развитие индивидуальной жизни не будет знать в себе иных пределов, кроме наложенных на него социальной жизнью и в котором социальная жизнь будет преследовать только одну цель – обеспечение свободного развития индивидуальной жизни. «Надо не расширять, а суживать контроль правительственной власти над гражданином, и идеал, к которому надлежит стремиться, состоит не в национализме, но в самом широком индивидуализме».
Однако есть один пункт, в котором взгляды Конта сходятся с взглядами Спенсера – это аналогия между индивидуальным организмом и организмом социальным . Спенсер отмечает, что на ход его мысли также оказала влияние истина, предвиденная Гарвеем, истина, состоящая в том, что всякое органическое развитие состоит в переходе из состояния однородности в состояние разнородности. Везде обнаруживается полное убеждение в эволюции человеческого общества. «Везде также обнаруживается, что эволюция эта в обоих случаях определяется влиянием случайных условий и действием обстоятельств . К этому убеждению присоединяется и признание того факта, что органическая и социальная эволюция подчиняется одному и тому же закону».
Марксизм. В «Капитале» Марксом научно вскрывается сущность классического капитализма, им досконально изучено материальное производство. Способ производства, представленный Марксом и Энгельсом как единство производительных сил и производственных отношений, есть основная системообразующая структура общества, его экономическая матрица , а происходящие в ней изменения (мутации) являются судьбоносными для эволюции общества в целом 35 . Специфика капиталистического способа производства в том, что продукт любой сферы (материальной, организационной, духовной, социальной) становится товаром . Не только вещь, но и труд – предмет купли-продажи, о чем, кстати, уже писали английские политэкономы до Маркса. Авансируя свой труд предпринимателю, рабочий создает материальное товарное богатство, которое капиталист выставляет затем на рынок, получая за него в денежном или ином эквиваленте на порядок больше, чем он заплатил рабочему. Разницу (прибавочную стоимость), как на это указывал еще Д. Рикардо, предприниматель правовым образом присваивает себе.
Таким образом рабочий создает субстанциальные условия, его, как класс, порабощающие и одновременно освобождающие. Как же возможно избавиться от объективно-безличной, субстанциальной саморазвертки сущности исторического процесса, независимой от воли человека, или существует возможность контролировать ее ход? Или иначе, возможно ли освобождение личности человека от гнета враждебных ему общественных отношений, делающих из него раба? Да, возможно, но только в том случае, если движущей силой такого процесса станет борьба прогрессивного класса, который по своему экономическому и общественному положению имеет все основания стать освободителем всех угнетенных классов и сословий общества, опрокинув господствующее положение враждебного ему класса, захватившего власть в государстве. В этой связи принято вспоминать 11 тезис «О Фейербахе», где во главу угла нового мировоззрения ставится практическая деятельность, а не теоретическая. Прогрессивным классом-освободителем Марксом и Энгельсом был признан пролетариат, а классом, препятствующим торжеству свободы, буржуазия.
Классовая борьба, аналогичная борьбе за существование в естественном отборе, по мнению классиков марксизма, пронизывает все капиталистическое общество снизу-доверху, проникает все его поры. Эта борьба не вечна, она суть лишь историческая и, в известной мере, частная форма всеобщей соревновательности между людьми, существовавшей во все века, и выражается через конкуренцию потребностей, интересов и идеалов . В конце концов, социальные противоречия выливаются в столкновение различных общественных институтов , посредством которых люди, кооперируясь, так или иначе, удовлетворяют свои потребности, претворяют в жизнь свои идеалы. Они, тем самым,социализируются , становясь общественными индивидами, гражданами.
Маркс критически относился к методологии дарвинизма, он считал, что «прогресс у Дарвина чисто случайный» [Маркс К. Письмо Ф. Энгельсу от 7 августа 1866 г.]. Однако ранее он высоко оценил труд Дарвина, отмечая, что «эта книга дает естественноисторическую основу для наших взглядов» [Маркс К. Письмо Ф. Энгельсу от 19 декабря 1860 г.].
Введение
Эмпиризм философии Нового времени
Рационализм философии Нового времени
Основные социально-политические концепции в философии Нового времени
Заключение
Список литературы
Введение
Период, который принято называть Новым временем, охватывает 17-19вв. В эту эпоху человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо. Проблема состояла в том, какие средства он для этого использовал, чем аргументировал истину. Знания на тот момент являлись главным достижением человечества. Усилилось взаимодействие философии и науки. Именно в это время в активный оборот вводились категории субстанции и метода. На развитие философской мысли оказали большое влияние утвердившиеся в естественных науках опытно-экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов. Содержание философии стало более близко к общенаучным методам исследования.
Этот большой исторический период характеризуется борьбой против феодальных и абсолютистских порядков. Первые буржуазные революции проходили именно в это время. В процессе борьбы против сословия феодалов государства и Церкви философия высвобождалась от религиозного давления и контроля. В философии большее внимание стало уделяться социальным проблемам, практическая ее направленность усилилась.
Основания достоверности знаний, прежде всего, опирались на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее, современные знания философии несли такие деятели Нового времени как Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм. Эти деятели давали различные определения метода и представляли соответствующие им концепции. В философии начали условно утверждаться два основных подхода к анализу природных и социальных процессов: эмпирический и рационалистический. Эмпиризм и рационализм стали двумя основными течениями западно-европейской философской мысли 17 века.
Граница между этими двумя подходами жесткая, но она подчеркивает, прежде всего, важность вопроса об источнике знания. Эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было бы в чувствах. А рационализм - это такое направление, согласно которому источником знаний является изначально имеющийся у нас разум, с его предрасположениями (так называемыми врожденными идеями).
Если рассматривать развитие философии в целом в этот период, то это этап, когда все традиционные вопросы, а также «прикладные» этические, политические и эстетические вопросы решались в зависимости от понимания основания науки.
В период Нового времени организуются первые европейские научные общества и академии. Под влиянием этих изменений стала расширяться аудитория философии. Общественные классы и группы стали ее использовать в качестве духовного оружия. И так как наука и активные социально-политические процессы больше были распространены в Европе, то и сдвиги в философской мысли на этот период наиболее развивались в Европе. Философия не отличались стремительностью развития в Индии, Китае и на мусульманском Востоке, так как перечисленные страны были ориентированы на старые традиции.
философия эмпиризм рационализм наука
1.Эмпиризм философии нового времени
Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени. Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество и государство. Идеи гражданского общества и государства, а не божественной воли стали возникать из реальных потребностей людей. Проблема социальной справедливости занимала одно из центральных мест в философских взглядах на общество в эпоху Возрождения. Разработка этой проблемы в наибольшей степени связана с именами Томаса Мора (1478-1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639 гг.). Свое понимание социальной справедливости и всей совокупности, связанных с ней вопросов Т.Мор выразил в ставшей знаменитой работе «Утопия» (1516 г.), а Т.Кампанелла в не менее известном труде «Город Солнца» (1602 г.). Авторы рассказывают о жизни счастливых людей во множестве подробностей и деталей, в основе которых главное, что объединяет людей - это их равенство между собой: у них один и тот же образ жизни, одинаковые жилища и одежды, они едины в своих помыслах и т.п. Эти произведения разделяются между собой по времени многими годами, но взгляды их авторов по ряду принципиальных вопросов были достаточно близки. Проблема социальной справедливости неразрывно связана в мировоззрении и Мора, и Кампанеллы с проблемой счастья. Оба являлись гуманистами, одухотворенными идеей счастливой жизни для всех людей. Счастье, возможно, считали они, только в том случае, когда нет частной собственности, и все люди трудятся, т.е. нет социального неравенства. Отсутствие частной собственности и всеобщий труд являются основой равенства граждан. Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Макиавелли считал, что государственное устройство общества возникает не по воле Бога, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Он был уверен, что по своей природе порочным людям нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя. Эмпиризм (от греч. еmpeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считавшее источником знания и критерием его истинности опыт, и, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент. Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Науку и знания он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке Бэкон выразил в афоризме «Знание - сила». В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф. Бэкон видел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он поставил перед собой цель создать научный метод. Бог, природа и человек для Бэкона являлись предметом философии. По его мнению, философия должна была ориентироваться на науку, концентрируя внимание на природе. А богословие, с его точки зрения, должно было оставаться за пределами науки. Он считал, что задача естественной философии - познать единство природы, дать «копию Вселенной». Не отвергая значение дедукции в получении нового знания, ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента. По мнения Бэкона развитию философии мешают заблуждения, предрассудки. Их он называл «идолами». Он выделил четыре вида «идолов». «Идолы» должны были быть изгнаны - таково требование его метода. «Идолами рода» он считал зависимость ума от силы впечатлений. Человек не должен, по его мнению, стремиться истолковывать природу по аналогии с самим собой. «Идолы пещеры» порождены страстями человека. Это индивидуальное заблуждение возникает из-за того, что каждый человек смотрит на мир как бы «из своей пещеры». Он считал, что вместе с языком люди бессознательно усваивают все предрассудки прошлых поколений - это и есть «идолы рынка». Бэкон говорил, что нельзя принимать слова за вещи, ведь это только имена. А «Идолами театра» он считал слепую веру в авторитеты. Бэкон считал, что нужно очистить разум от идолов, а источником познания нужно считать только практический опыт. Эмпирическая философия ф. Бэкона и его призыв обратиться к опыту оказали сильное влияние на становление естествознания 17 века. К числу наиболее знаменитых его продолжателей, развивавших его идеи, относят Т. Гоббса и Д. Локка. Джонн Локк (1632 - 1704) был английским философом, экономистом, психологом. По его мнению, не существовало врожденных идей, в том числе идеи Бога. Он считал, что все идеи формируются из внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии) опыта. Простые идеи возбуждаются в уме первичными качествами тел - протяженностью, фигурой, плотностью, движением. Вторичные качества не сходны с самими свойствами тел. Эти качества - цвет, звук, запах и вкус. Но и первичные, и вторичные качества являются объективными. Идеи, по его мнению, приобретенные из опыта, являются только материалом для знания. Томас Гоббс (1588-1679) являлся английским философом, развивающим учение механистического материализма. Он был теоретиком общества и государства. Свои учения о философии он называл физикой. Но его мнению, мир - это огромная совокупность единичных тел, подчиненных законам механического движения. Гоббс утверждал, что опыт дает лишь смутное, хаотичное «вероятное» знание, достоверное же человек получает на рациональном уровне. Выводя все идеи из ощущений, Гоббс развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением. Джордж Беркли (1685-1753) являлся представителем субъективного идеализма. Целью его философского творчества было сокрушение материализма и обоснование «имматериализма» (так он называл идеализм). Он защищал и пропагандировал религиозные нравоучения. Для него существовала лишь одна духовная субстанция - это «дух». Он считал, что человек зависит от духа, что дух творит все во всем. С его точки зрения, у нерелигиозных людей познание ограничено. Вследствие чего, они заблуждаются, считая, что материя - это конечная субстанция. Дж. Брекли опирается на учения Дж. Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Делая упор на «вторичные» качества, он считает их первичными. Он утверждал: «Существовать - значит, быть воспринимаемым». Английский философ, психолог и историк Юм Давид (1711-1776) развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. В центре его мышлений находилась проблема человека. Одним из творческих изысканий Юма были суждения о причинности. Он считал, что регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Тремя элементами причинной связи он называл пространственную смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Разум, по Юму, - это набор наших впечатлений и идей. Также Юм утверждал, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие. .Рационализм философии нового времени
Особенности рационализма 17 в. связаны с широким распространением среди ученых математики, как образца научного знания. Из математики на философию был перенесен рационально-дедуктивный метод. В философии, так же как и в математике, знания выводились и обосновывались. Математиками считалось, что опыт ненадежен, неустойчив, переменчив и всегда ограничен. И поэтому считалось, что знания достижимы только рациональными средствами. Рационализм (от лат. Ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривавшее разум как главный источник знания и высший критерий его истинности. Основоположником рационалистического направления в философии считается французский ученый и философ Рене Декарт (1596-1650). Являясь математиком, он делал основной акцент на дедуктивно-математические методы познания. Начиная с тотального скептицизма, он подвергает сомнению все, утверждая, что нельзя сомневаться лишь только в факте сомнения. Следовательно, единственной неоспоримой вещью Декарт считал мышление. «Мышление», по Декарту, является самостоятельной субстанцией. Второй составляющей основой нашего мира является «протяженность». Он утверждал, что эти две субстанции свободно проникают друг в друга, не соприкасаясь. По его мнению, мышление и протяженность может объединить в человеке лишь Бог. Основными разумными идеями нашей души Декарт считал не приобретенные, а врожденные. К этим идеям он относил идеи Бога, пространства, времени, суждения типа «целое больше части» и т.д. В своей рационалистической методологии Декарт идет от философских положений к частным положениям конкретных наук, а от них - к конкретным знаниям. Его система обоснования знания получила продолжение в системе знаний голландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677). Единственным, что может быть общим между двумя субстанциями, Спиноза считал природу. Согласно идеям Готфрида Лейбница (1646-1716), мир состоит из множества субстанций - монад. Монада должна быть простой и неделимой, кроме того, она не может быть протяженной по причине бесконечной делимости пространства. Другой философ-рационалист Николай Кузанский (1401-1464) был священослужителем, а так же с юности увлекался многими науками. Интерес к наукам отразился на его мировоззрении, поэтому его взгляды полностью не укладывались в религиозные представления. Он выяснял вопрос об отношении между Богом и миром. Он полагал, что Бог - это что-то более совершенное по сравнению с природой. Для Кузанского Бог - это все, абсолютный максимум, который при этом не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм. Кузанский отстаивал положение о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума, признавал бесконечность абсолютного максимума, тем самым порывал с утверждением о пространственной и временной конечности мира. По убеждению Н. Кузанского, человек обладает тремя видами ума: чувством (т.е. ощущением и воображением), рассудком и разумом. Н. Кузанский считал рассудок ограниченным, не связанным с разумом. Он критиковал догматическую схоластику, не выходящую за пределы догматического рассудка. В связи с этим он высоко оценивал познавательное значение опыта и эксперимента в познании природных явлений. Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519). Его теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, талантливый архитектор, утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, он создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях его композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей его произведений. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды. Крупнейшим достижением эпохи возрождения стало создание польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира. Он считал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Своим открытием Копернику удалось опровергнуть признанную церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Из этой идеи вытекало то, что человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, выделенным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных феноменов. Так как труды Коперника были обнародованы после его смерти, он не успел ощутить на себе преследований Церкви. Более трагичной оказалась судьба одного из его приверженцев - Джордано Бруно. Джордано Бруно (1548-1600) наиболее радикально активно-преобразующее выражал отношение к действительности в эпоху Возрождения. Бруно представлял для церкви большую опасность, т.к. кроме своих чисто научных воззрений высказывался еще против феодальных привилегий, объявлял традиционные христианские догматы суевериями. Он уделял большое внимание развитию промышленности, научному знанию, использованию сил природы в промышленном процессе. В своих работах он резко выступал против засилья католической церкви. Пантеизм противопоставлялся распространенному до того времени теоцентризму, рассматривающему Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания. За свое мировоззрение восемь последних лет Дж. Бруно провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов. В 1600г. философ, упорно придерживающийся своих идей, по решению церковного суда был сожжен в Риме.
.Основные социально-политические концепции в философии Нового времени
В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможности для различных политических концепций: либо в пользу монархической власти, либо и против нее, т.е. в пользу общества. Гоббс считается классиком политической и правовой мысли, впервые в Новое время разработавшим систематическое учение о государстве и праве. Его учения до настоящего времени влияют на развитие общественной мысли. Гоббс считал государство «механическим чудовищем», созданным по естественным причинам, не по Божьей воле. Оно возникло на основе общественного договора из естественного государственного существования, когда люди жили разобщенно и находились в состоянии «войны против всех». Он считал, что государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и ограждения личной безопасности. Наилучшей формой государственного правления он считал абсолютную монархию, воплощающую неограниченную власть. Он считал, что верховная власть абсолютна. В основе нравственности, утверждал Гоббс, лежит эгоистическое стремление к самосохранению, поэтому нравственные ценности носят относительный характер. Самым большим благом для человека Гоббс считал гражданский мир. Дж. Локк стал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Он использовал теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма. Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу. Обосновал тезис о согласии, как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества. Локк выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их широкому распространению. Социально-политическим проблемам он посвятил труд "Два трактата о правительстве" (1660), над которыми Локк работал более десяти лет. Его труды явились теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. Объектом его критики становится королевская власть. В своем учении о формах правления Локк выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления. Именно ей мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.
Заключение
В качестве итога в рассмотрении философии Нового времени можно сказать о том, что у нее были свои очевидные особенности. Философы продолжают выяснять что важнее, что первично, идея ли порождает материю, или наоборот и т.д. В то же время философия стала переориентирована на проблемы теории познания. Велика была потребность в разработке методологии философии. Стремительное развитие науки оказалось почвой для большого количества концепций познания, ученые вырабатывали каждый свою методологию познания. Ученые этого времени по-новому истолковывали первоосновы мира. Одни полностью подвергали сомнению идею Бога, другие считали, что только он соединяет воедино все субстанции. Многие в это время придерживались позиций пантеизма, за что подвергались гонениям Церкви. Бог стал чаще истолковываться не как конкретная личность, а как субстанция, растворенная во всей природе. И в то же время философия Нового времени устойчиво стояла на идеалах эпохи гуманизма. В центре философских систем оставался человек, его разум, его нравственность. Появившаяся в то время теория общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создала основу для решения проблем политики, государства и общества. Идеалом было единое государство, гарантирующее гражданам законность и мир. Попытки создать новые видения мира были сопряжены с большими трудностями, т.к. это была эпоха больших противоречий.
Список литературы
1.Алексеев П.В. История философии: [Электронный ресурс] учеб. - М.: Проспект, 2010 - 240с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 29.10.2013) Балашов Л.Е. Философия: [Электронный ресурс] Учебник / Л.Е. Балашов. - 4-еизд., испр. и доп. - М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2012. - 612с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 29.10.2013) Островский Э.В. Философия: Учебник / Островский Э.В. - М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2012. - 313с. Философия: [Электронный ресурс] Компьютерная обучающая программа / Романов А.Н. - М.: ГОУ ВПО ВЗФЭИ, 2010. Доступ по логину и паролю (дата обращения 30.10.2013) Философия: [Электронный ресурс] учебник / А.В. Аполлонов, В.В. Васильев, Ф.И. Гиренок [и др.]; под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - 6-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект, 2013. - 672с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 28.10.2013)
Философия нового времени
1. Особенности новоевропейской философии
Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII – нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.
Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.
Философия XVIII века – философия эпохи Просвещения – довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.
Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.
Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.
Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии – рационализм – является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.
Рационализм новоевропейской культуры проявился:
– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;
– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;
– в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.
Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума , достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство философов Нового времени.
Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.
Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.
Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.
Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.
В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).
В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.
Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность . В новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.
Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.
В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.
Аналогично тому, как в теории познания происходил поиск явных и разумных начал познания, так и в области социальной философии шел поиск разумных и справедливых начал общественной жизни. Это получило воплощение в понятии «естественного права» и в теории «общественного договора» (Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо), на основе которых эпоха Просвещения провозгласила равенство всех граждан перед законом, неотъемлемость прав каждого человека на жизнь, свободу и собственность.
2. Научная революция и философские основания механистической картины мира
Научная революция
В конце XVI–XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:
– осуществился переход науки с эмпирического уровня развития – на теоретический : от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории – механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;
– произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);
– наука стала опираться на принципиально новую методологию – эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания . Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;
– научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике . Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;
– наука стала важнейшим социальным институтом : раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.
Все эти качественные изменения привели к формированию науки в её современном виде. Если до этого, с момента своего возникновения в Древней Греции в VI–V веках до н. э., под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом .
Научная картина мира
Научная картина мира – это целостная система представлений о мире, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественно- научных понятий и принципов . В основе научной картины мира лежит фундаментальная научная теория, в нашем случае – классическая механика.
В результате научной революции в новоевропейской культуре формируется первая в истории европейской мысли научная картина мира , а именно механистическая. Научная картина мира выполняет роль посредника между профессиональной наукой и общественным сознанием, культурой в целом. Через неё осуществляется переемственность между поколениями ученых. В силу своих, «популяризаторских» функций, научная картина мира содержит в себе не только концептуальный (понятийный), но и чувственно-образный компонент, то есть ряд наглядных представлений о природе.
Целостное представление о мире невозможно без представлений о пространстве, времени, материи и развитии этого мира. Наука и научная картина мира заимствуют эти представления у философии, они являются ее философскими основаниями.
Философские основания механистической картины мира
Представление о материи
Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество . Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества – эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде – тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи).
Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").
Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина, "машина, которая состоит из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами.
Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт).
Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т. Гоббса, чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.
Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.
В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.
Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности.
Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно под властью разума", а с другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку "все прекрасное так же трудно, как и редко". То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).
Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..)
Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое "онтологическое ничтожество" и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. "Величие" человека выражается и в том, что он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.
Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что, по мнению Паскаля, не сама по себе "животная природа" человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.
"Величие" и "ничтожество" человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство.
При этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более многолико, чем "величие". Он пишет о "ничтожестве" человека как "атома", затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только "тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда".
"Ничтожество" человека выражается и в невозможности "все знать" и "все понимать". В нравственном отношении Паскаль усматривает "ничтожество" человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. "Нищета" и "ничтожество" индивидуального бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о "ничтожестве" человека, но ни в коем случае не является певцом этого "ничтожества". Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает "бедному человечеству" в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают "ничтожество" человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о "ничтожестве" человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".
Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.
В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа
На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"...
Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.
Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.
Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки "Естественного состояния" и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.
Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.